jueves, 29 de julio de 2010

GEDES: MAMAN BRIGITTE


© Sosyete la serpent rouge du Allada


Por Hilde Hellson

Maman Gede se manifiesta de muchas formas también. El espíritu Ti-Gette (la pequeña Brigite), que se manifiesta muy pocas veces y no en todos los prestiles, se manifestó alguna vez como una niña coqueta que gusta de las flores, o como una niña de la calle o abandonada la que es pendenciera y enternece al mismo tiempo. Su manifestación más frecuente es como Maman Brigite que es la justiciera, la jueza silenciosa, que lleva un velo negro y un bastón, ella no habla ni gesticula, pero puede preparar bebedizos de hierbas y licor. También se manifiesta como una mujer de mediana edad prostituta, que habla muy rudamente, fuma y bebe licor, una mujer que tiene una vida dura y es alcohólica, y fumadora. En cualquiera de sus manifestaciones ella llega para ofrecer su ayuda y para poner en su lugar las cosas y a las personas; el que ella se manifieste en un rito favorece la llegada de los Gedes, ella es la única que los controla, ya que ellos suelen ser muy traviesos e incontrolables. Ella en su sincretización en el catolicismo con Santa Bridget, su veve es un corazón rodeado de cruces. Ella es un loa áspero que siempre será justa y le dará la mano a quien mas lo necesite, ella siempre atiende las demandas de quien se lo solicite.

MAWU-LISSÁ


© Sosyete la serpent rouge du Allada

Para los pueblos y cultura Fon-Ewé, extendidos por Ghana, Togo y Benín, el dios creador se llama Mawu, se dice en Togo " Mawu tö nyí agbé" (Mawu es lo que es ó Mawu es quien es).
Mawu es la energía generadora, la deidad creadora de Ayìkúngban (el mundo). Se relaciona con la Luna, lo subterráneo y con el Oeste (dirección que se toma para rendirle culto), su energía es fría, y es relacionada con la maternidad y la frescura, Mawu no debe ser representada físicamente, pero se dice que viste con una tela en su cintura, y tiene al descubierto sus senos, tiene una mano recargada en su cadera y la otra sostiene un báculo con una media luna en la punta. A pesar que Mawu fue utilizado para denominar al dios único creador de la tierra como la concepción judeo-cristiana, tiene sus propios templos, sacerdotes, iniciados y cultos organizados al sur de Benin y en Togo como cualquier otro vodoun. Los Mawunon , a pesar de la importancia social y espiritual no tienen ninguna ascendencia o importancia especial en cuanto a otros sacerdotes de otros vodouns. Sus colores son el blanco, el azul y el verde. Mawu es reverenciada el 30 de noviembre. Sus animales son la serpiente y el mono.

Lissá la polaridad masculina de la creación relacionada con el Sol, la fuerza y el calor. Es simbolizado por un camaleón que porta en la boca un globo dorado representación del Sol. Lissá encarna el trabajo, la seriedad y la disciplina. En algunas fuentes se dice que Lissá se considera un ji-vodoun , Lissá viste de blanco y sus Anagonu deben vestir este color siempre. Las ofrendas y sacrificios son blancos, comidas y bebidas blancas y animales blancos.

Mawu-Lissá engendraron a los Vodouns , se dice que cuando hay un eclipse Mawu y Lissá están haciendo el amor, y están generando un nuevo regalo para la Tierra y para la humanidad, así que generalmente el eclipse es tomado como una buena señal. Es extraño pero ellos comparten el mismo cuerpo y espacio a pesar de estar representados con el Sol y la Luna, la manera correcta de mirarlos sería como una sola entidad que se manifestó en dos polaridades o dos caras para poder así fecundarse a sí misma, como una energía primigenia, manifestando una dualidad que es una constante en la cultura africana y particularmente de la tierra Allada.

Mawu-Lissá tiene tres denominaciones divinas:

Dadá Segbô (Gran Espíritu Vital)

Sé-medô (Principio de Existencia)

Gbé-dotó (Creador de Vida).

En su primer parto, nacieron los primeros gemelos de Dadá Segbô: Da Zodji(masculino) y Nyohwe Ananu(femenino).

En su segundo parto dio vida a Sô (Heviosso), que como sus progenitores permanece en el cielo, y es dueño del clima y los elementos, y es macho y hembra al mismo tiempo. Esta particularidad le hace mantener el equilibrio de la creación igual que Mawu-Lissá.

En su tercer parto de Dadá Segbô nacieron los gemelos Agbê y Naeté a los que les fue concedido el dominio de Hu (el mar) que refresca la tierra.
En su cuarta concepción vino Agué , Vodoun de polaridad masculina al que le fue dado el reino de las plantas y los animales que habitan la tierra, es representado como el cazador que vive en el monte, en la selva.
En la quinta nació Gu , que tenía el cuerpo de piedra y la cabeza de hierro. A Gu le fue encomendada la misión de instruir a los hombres, en todo lo que tiene que ver con el uso y fabricación de herramientas, es el maestro de la tecnología, enseño el arte de la construcción y la agricultura. Gu tenía la misión de garantizar la felicidad en sus ciudades, gracias a la tecnología.

En la sexta vino Djó, el aire, la atmosfera, que no tiene género definido. Djó fue responsable de separar el cielo de la tierra y dar el poder de invisibilidad a sus hermanos. El es el portal entre lo mortal y lo divino.

En el séptimo parto vino Sagbata (Sakpatá) se le llama el rey de la tierra, él puede tomar la vida, puede enfermar o sanar.

En el octavo nacimiento fue Legba el que nació. Es el hijo predilecto de Mawu, es Legba, que permanece junto a ella, acurrucado en sus pies. A cada uno de sus hijos Mawu les enseño a hablar una lengua diferente, que debe ser utilizada en sus dominios y Djó fue el encargado de enseñar el lenguaje a los hombres. En consecuencia todos tanto hombres como Vodouns se olvidaron de cómo hablar el lenguaje de Mawu, excepto Legba que siempre permaneció con sus padres, por lo tanto siempre hay que recurrir a él para dirigirse a Mawu. Por eso Legba está en todas partes, para llevar los mensajes de los seres creados a su creador.

El distanciamiento de Mawu del mundo humano y el consiguiente desinterés por la suerte de sus mortales criaturas está expresado poéticamente en el siguiente mito de los Ewé: " En un principio Mawu vivía entre los hombres, y el cielo estaba tan bajo que ellos podían tocarlo con la mano. Un día, una mujer estaba cociendo polenta y, por lo bajo que estaba el cielo, tenía dificultad para removerla con el cucharón. Irritada al fin, arrojó la polenta hacia arriba. Mawu se enfadó y dijo: ¡En adelante, no volveré a estar entre los hombres! Y ascendió, alejándose con su cielo."
Mawu es la parte más amorosa del creador, como lo demuestra el proverbio: "Lissá castiga, Mawu perdona". Después de crear Ayìkúngban (el Mundo), Mawu, dio a Sagbata su tierra donde reinaría. Sogdo (Heviosso), siendo muy similar a su genitor, se mantuvo en el cielo, encargado de regular los elementos y el clima.
Dan-Ayido Hwedo, la serpiente cósmica, no soportó el calor del Sol y se le concedió girar en torno a Ayìkúngban y venir a refrescarla de vez en cuando.

ma salut mawu!
ma salut lissà!
Aibobo

PAPA LEGBA: EL LOA


© Sosyete la serpent rouge du Allada

Por Hilde Hellson


Abordaré en este texto un intento por describir al Loa Papa Legba, que no es el mismo Legba africano, que es un vodoun.Papa Legba es el Loa, el espíritu que es adorado en Haiti,por la diaspora africana a través de América.Ya no es el niño, con el miembro erécto, ahora es un viejo, con su bastón, esta representación no le ha quitado poder ni energía en lo más mínimo y sigue siendo responsable del orden divino.

A veces se dice que Legba es el primer Loa al que debe saludarse en una ceremonia Vodou. En realidad, no siempre es así, hay ocaciones donde otros espíritus tienen prioridad, como Mawu, Lissá o el mismo Dan/Dambalah. No hay ninguna duda que el servicio a Legba es, sin embargo esencial. Sin un saludo apropiado a Legba, será imposible ponerse en contacto con otros Loas, ya que el es el que abre las puertas, el que traza y transcurre por los caminos, el que sabe todas las lenguas y el que deja pasar a los Loas para que puedan entrar en contacto con nosotros.


Papa Legba ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Papa Legba Ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Ouvre baye pou mwen, Papa Ago eh! Ago eh!
Pou mwen passe, Le'm tounnen map remesi Lwa yo! Ago eh! Ago eh!

Papa Legba, abre la puerta para mí,
Papa Legba, abre la puerta para mí
Abre la puerta para mí, Papa,
¡Para yo pasar, cuando vuelva yo le agradeceré al Lwa!

Cuando cantamos para Legba en una ceremonia Petro, cantamos esta canción:

"Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Papa nou rive,
Se la map paret tan yo!"

"Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Papa que hemos llegado,
que esperaré por ellos aquí."


Uno de los muchos nombres para él es Gran Chemin, que significa gran camino. Legba es el mismo Poteau Mitan, el medio por el cual los Loas entran en el prestil. Él simplemente es la base en la que se apoya el mundo del Vodoun, como tal, el se ejemplifica como el polo, el poste, el eje central, el Poteau Mitan del mundo, tiene su bastón que es uno de sus muchos símbolos, pero es de apariencia humilde.

Es la Divinidad que representa Humildad y Comunicación. La humildad es la una manera de ver las virtudes de las personas o su actitud. Cuando tú eres humilde, estas abierto al punto de vista y a la opinión de otros, solo así, es cuando se pueden comunicar las ideas, con imparcialidad. Estas dos grandes virtudes elevan de un espíritu a una deidad a Papa Legba.

Así como es humilde, y benévolo el nunca necesita sacrificios de cerdos, toros o de una fiesta grande hecha en su honor. El esta contento (así como sus hijos elegidos) con una reunión modesta donde se intercambien ideas acompañado de una taza de café, un puñado de maíz tostado o cacahuates, tabaco, en una pipa modesta de preferencia de bambú. Él es un caminante del largo camino de la vida por eso se le llama también “Mèt Gran Chemen" el Amo del gran Camino. El debe estar siempre a la entrada de cada lado de la puerta del Hounfo, el solo se detiene para dar su pensamiento y sabiduría a Hougans y Manbos." (Beauvoir, 1994)

Como el Loa mensajero, es necesario que cada practicante tenga inicialmente un Legba. Todo aquel que comunica, el dialogo interno, el intento de decir, de entender, eso es Legba. Legba termina con el vacío y con el silencio. Es el la representación divina de la bondad.
En la actualidad Legba esta representado en la Internet, y todos los medios electrónicos de comunicación.
Físicamente Papa Legba es un hombre viejo, encorvado pero ágil, bronceado por el sol, ya que siempre anda a la intemperie en los caminos. Hay otro nombre de Papa Legba que es " Legba Miwa", Algunos dicen que va acompañado por perros, por esta razón se identifica con la carta de el Loco del tarot.
A pesar de la gran responsabilidad de sus deberes y de su gran edad, Legba es muy amado por las personas por su gran bondad, amabilidad, y siempre le llaman Papa. Se supone que todos los días pertenecen a el y a su culto. Pero se acostumbra cambiarle los altares o ponerle cosas nuevas los días lunes. Se le llama Loa Mèt Tet, cuando uno quiere que exista el intercambio de regalos, o sea las ofrendas para lo Loas y los regalos de los Lwas para uno. Ama el color rojo, Rada (rojo y blanco) y Petwo (rojo y negro). Sus símbolos y veves incluyen siempre una equivalencia de llaves, cruces, el bastón o las muletas. Papa Legba ha sido sincretizado con San Antonio, San Pedro y San Lázaro. Esta sincretización se hizo por el aspecto físico de los santos.

Como se puede ver, Papa Legba reside a la verja. Al principio de cualquier baile Vodou, se notará varios saludos a Papa Legba. Legba que está en las entradas, finalmente el tiene un papel regulador. Él regula el flujo de una ceremonia, mientras va permitiéndole a los Loas entrar cuando deben hacerlo. El Houngan o Mambo que también llevan la ceremonia regulan el Loa. El o ella pueden hacer que un Loa deje la cabeza de alguien si ellos se han presentado en el lugar inadecuado o el tiempo impropio. Hay varias técnicas para esto.

En Haití Papa Legba es un viejo, un hombre pacífico, sexualmente impotente. Él se ve como un hombre viejo que lleva la ropa de mendigo. Él tiene heridas, un pie cojo y un miembro torcido. Estas limitaciones son sin embargo engañosas, es un Loa muy poderoso. Uno puede ver esto durante las posesiones en que Legba puede demostrar su gran fuerza. Él camina con una muleta (a veces un bastón torcido), lleva un Djakout, fuma una pipa de caña con tabaco y usa un sombrero de paja. El saco de paja de Legba, el Djakout, puede verse a menudo colgando de un árbol con sus ofrendas dentro. Legba tiene una esposa. Él se "apoya" a veces en ella para caminar. El nombre de su esposa es Adjessi.

¡Legba también es un embaucador! ¡Se sabe que cuando se manifiesta puede hacer trucos, unos muy buenos y otros no, o presentar las cosas de una forma engañosa! Hay que tener mucho cudado en el como se le piden las cosas, por que el suele poner trampas en las peticiones y concederlas de una forma tempestuosa o tramposa. Como Loa de la comunicación, y con la frecuencia mercurial/saturnina que tiene, sus manifestaciones y lecciones pueden ser muy duras y hasta endiabladas. No hay que olvidar que el Loa es un reflejo de uno mismo, la capacidad que yo tenga de mentir o de engañar, sera la misma que tenga el Loa o espíritu para conmigo(es una ley de correspondencias), es por eso, que el trabajo individual es muy importante, lograr pulir la personalidad para que los espíritus respondan de una forma óptima. Papa Legba suele siempre dar lo que uno pide, pero no de la forma en que uno lo piensa, asi que... cuidado!

Legba es una sola energía, más que ser un dios o un espíritu es una esfera energética que esta compuesta de muchos espíritus. Uno de ellos es Legba Nan Petwo. Hay canciones para Legba Nan Petwo. Este Legba se sirve para abrir la puerta a los Loas Petwo. El servicio de Legba en el rito Petwo es diferente a otros. Legba en el rito rada se saluda con agua natural o de coco y a veces miel, además de usar su kleren preparado con las hierbas correspondientes. Se saluda con el Asson, la maraca sagrada del sacerdocio. Legba Petwo se saluda con ron (o los Kleren preparados ) y con un Tcha Tcha.

Se le sincretiza en el catolicismo con San Lázaro que sirve en el rito Rada. San Judas es asociado con Legba Nan Petro. Como yo dijera, Legba tiene muchos caminos. ¡Uno de los más conocidos es Atibon Legba que es un hombre viejo y un embaucador! Él camina con ayuda de un bastón torcido (en algunos templos usan una muleta). Él fuma de una pipa de caña y usa un sombrero de paja, también lleva un Djakout.

Servicio

Legba también puede beber café, refresco o soda de cola, y Trempe. El Trempe es una bebida que se prepara con las hierbas de Legba y ron de caña. También toma akasan, siwo, y aceite de palma. Él también come maíz tostado y cacahuates (estos se ofrecen a menudo a otros Loas). Le gustan la caña de azúcar, los plátanos, y el pan. Él también es aficionado al yanm, malanga, y otros vegetales. Le gustan los pasteles decorados con sus colores. Le gustan también las palomitas de maíz, y muchas veces durante en servicio de Legba (y a veces de los Marassa), un iniciado puede verse bailando con un Laye abatane de palomitas de maíz, cacahuates, y pedazos de cocos rociados con especias.

Las ofrendas para el son: asado de cualquier tipo, carne a la parrilla, pero de preferencia el cerdo, que es la carne típica del Vodou, tabaco, pollo, ñame, plátano, cualquier fruta fresca, café, caña, y sus derivados, como el licor de caña el azúcar, cabra, batata, y tabaco en su pipa de caña, pero parece agradarle el puro también. En su altar hay que poner un Djakout, la pipa, y el ron. También se dice que le gustan los gallos jaspeados, el pescado ahumado, dulce de yuca y de guayaba, el fríjol (el blanco o el rojo). En el culto Petwo sus comidas se aderezan o se sazonan con pimiento o con tabaco, con Cayenne de pimientas.

Hay muchos caminos de Legba, y diferencias en sus servicios. Legba Avadra es el vagabundo. Legba do Miwa es Legba detrás del espejo. Vye Vye Legba que se traduce Legba el Viejo Viejo que de hecho es muy anciano. ¡La mayoría de los Legba comen en un Kwi (cuenco de calabaza), pero yo conozco un Legba que come en una estera especial que se tira en el suelo y algunos otros que comen directamente del piso.
NOTA: las ofrendas de carnes de Legba deben pasarse en una parrilla si posible.


Ma salut papa legba!
ma salute!
Mashe mashe vye papa legba!

Aibobo!

Que son los vodouns?


© Sosyete la serpent rouge du Allada

Sabemos que los cultos hacia las fuerzas de la naturaleza son milenarios, y no son exclusivos de África, en todo el mundo vemos como se preservan aún estas tradiciones, en muchos casos invadidas por religiones como el Islam o el Catolicismo, que han terminado por hacerlos ceder ante sus ideologías religiosas y modificado su esencia, aunque algunos rituales se preservan hasta el día de hoy tienen un contexto más cultural que religioso. En la actualidad el culto a los Vodoun africanos se preserva, como en tiempos antiguos, pero en Nigeria el culto Orixá se extingue por la llegada del Islam, el resultado del culto vodoun junto con ideas católicas e influencias religiosas de otras tribus lo podemos encontrar en Haití donde el vodoun se convirtió en Loa, en esencia se preserva el concepto del vodoun, pero el loa de Haití adquiere una forma de santo más que de una energía o poder natural.
Vodoun significa el misterio, lo sagrado, lo que no se ve, lo que permanece escondido, mientras que para los Autchi de Togo tiene el sentido de "mensajero de lo profundo", porque lo sagrado no se encuentra en el cielo, sino en el interior de la Madre Tierra, donde están enterrados los antepasados.
Orixá, por su parte, proviene de las palabras ori (cabeza) y xá (tomar) en la lengua yoruba. Según Verger : " el Orixá es una fuerza de la naturaleza, algo de carácter sobrenatural, un fenómeno poderoso que está situado en un lugar indeterminado para quienes le rinden culto. El Orixá es una fuerza pura, asé, inmaterial, sólo perceptible por los humanos cuando entra en posesión de uno de ellos. El hombre elegido por el Orixá, uno de sus descendientes, es llamado "Elegún", el que tiene el privilegio de ser poseído por él".
Los Orixás y los Vodouns son los garantes y los controladores del equilibrio del mundo creado por Dios , sus "agentes" y "representantes" entre los hombres. Se encuentran en un término intermedio entre el Creador, inaccesible y, por tanto, no sensible a los ritos humanos, y los mortales, que dirigen plegarias y hacen sacrificios a los Misterios para obtener lo que desean y alejar lo que temen.
¿De cuándo datan estas divinidades? En Togo, los Atchi denominan togbi-vodoun a unos vodouns venerados por los Togbi, los antepasados de los Atchi. Estas divinidades están relacionadas con los fenómenos naturales y cósmicos, son los más antiguos. Parece probable que otros Vodouns y Orixás hayan llegado a adquirir y personificar las fuerzas de la naturaleza a través de antepasados divinizados.
Jefe supremo del vudú africano, Sossa Guèdéhoungué, en su casa de Dotou (Benín).

Según Verger, “el Orixá sería en principio un antepasado divinizado, que en el curso de la vida logró algún tipo de dominio sobre ciertas fuerzas de la naturaleza, como el trueno, el viento, la foja de los metales, o incluso el conocimiento de las propiedades y la utilización de las plantas”.
Sobre las oraciones e invocaciones dirigidas a los Vodouns, Verger afirma: " Estos actos rituales, invocaciones, nombres, palabras, alabanzas dirigidos a una familia o a un dios constituyen en conjunto una especie de canciones de gesta y de árboles genealógicos que evocan hechos relacionados con la familia o el dios. Son los hilos conductores que permiten seguir hacia atrás la serie de encarnaciones de los dioses en el curso de sus migraciones hasta llegar a las causas de su evolución”.
Mawu no hizo contacto directo con los hombres, sino que delega sus poderes a los Vodouns. Los Vodouns, Orixás o Misterios constituyen una clase especial de seres vivos. Ellos están por encima de la humanidad, pero no son dioses, son emanaciones divinas en respuesta a los deseos o peticiones espirituales de la humanidad. Por lo tanto, Vodoun significa todo lo que es sagrado, todo el poder de invisible, lo que influye en el plano terrenal o el mundo de los vivos.
No hay que confundir esta devoción a los Orixás y a los Vodouns con el culto a los antepasados , que en África se ofrece exclusivamente a aquellos difuntos de la familia anteriores al fundador del poblado o de la casa. No obstante, los antepasados de las familias de los reyes interesan al país en general, sus cultos tienen carácter nacional y ellos adquieren el rango de Orixá o Vodoun.
Shangó, Orixá del trueno, está estrechamente relacionado con los reyes yoruba de Oyo; Ogún , Orixá del hierro, con los reyes de Iré; Oduduwa, creador de los seres humanos, lo está con los reyes de Ifé y los del conjunto de los países yoruba-nagó, por haber sido el fundador de todas esas dinastías.

IJAW E IBO: RITOS MORTUORIOS

Para la gente de los Pueblos Ijaw e Igbo cada persona tiene
dos almas: un alma eterna, llamada Teme para los Ijaw o Maw para
los Ibo, y una segunda alma que proporciona la fuerza vital , Bio-Maw
para los Ijaw y Nkpuruk-Obi para los Ibo, que muere con el cuerpo. El
alma eterna deja el cuerpo con el último respiro y toma la forma de una sombra.
Por esta razón se considera peligroso caminar por lugares en sombra, y usan a
menudo espejos para que los espíritus malignos se golpeen contra "la
imagen del alma" y no contra el alma real de un hombre vivo.

Los espíritus de los antepasados pueden proporcionar ayuda o desgracias a los vivos, según la ayuda o el abandono que éstos les den. En estos Pueblos, al igual que en otros muchos grupos étnicos de Africa, es fácil ver cómo antes de cada comida, algunas personas echan al suelo un poco de agua y de comida.
Es la forma simbólica de decirles a los
antepasados que se les tiene presentes y que se les alimenta. Esta costumbre
adquiere mucha más complejidad para los dos Pueblos de los que hablamos. Cada
ocho días , Fene Bene ,el jefe dará parte de la comida y de la bebida
para los espíritus. Cada siete años se sacrifica una cabra y se rocía con su
sangre las imágenes o pilares de arcilla que representan a los
antepasados.

Las familias suelen contar con lugares
determinados para orar o pedir ayuda a sus antepasados en casos de necesidad.
Se considera una falta grave el hablar mal de los antepasados. Si una persona
habla mal de un antepasado de otra familia y no se disculpa, ésta se desquita
hablando mal contra los difuntos de dicha persona. Si el hombre se disculpa,
deben realizar una ceremonia especial de expiación.

Al igual que sucede en vida, la sociedad de los
difuntos está organizada de forma similar a la sociedad de los vivos. Hay un
Jefe o Rey de los Espíritus, Nduen-Ama Yana-Gbaw para los Ijaw o Eze
Ala Maw para los Ibo; un mensajero, Ffe para los Ijaw o Onwu
para los Ibo, que trae la muerte a los vivos y un barquero, Asasaba, que
lleva las almas de las personas buenas por el río de la muerte para ser
reencarnadas en los árboles, animales u otros seres vivientes.

En cuanto a esta reencarnación, cada subgrupo
étnico cree que se realiza de forma diferente. Por ejemplo, un Oratta Ibo bueno
tomará la forma de una vaca, elefante o leopardo; un alma de Bakama buena se
reencarnará en un árbol; en cambio, los Amuneke creen que sólo los espíritus
malignos, las almas de aquellas personas que fueron malas en vida, se
reencarnan en plantas.

Ceremonias.-
Las ceremonias fúnebres varían según la importancia social del difunto y de la
forma de muerte que tuvo, habiendo formas vergonzosas de morir para las que no
se hace funeral alguno.

Entre los Kalabari, cuando muere una persona
importante, sus familiares llevan su cuerpo a un lugar especial, Oto Kwbu,
para lavarlo. Esta ceremonia conlleva la utilización de una olla especial, de
agua especialmente preparada para este menester y telas que no deben tocar la
terra. Una vez labado, las hermanas atan un Okuru alrededor de su cintura y sus
esposas legales lo visten con telas especiales.

Luego, los hijos y hermanos llevan el cadáver a
una cama en un local que contiene las urnas de sus antepasados, Wari Kubu.
Los amigos muestran su respeto al difunto con lamentaciones y tocando tambores
para avisar a los antepasados que pronto se les unirá el alma de difunto. Las
esposas legales se sientan alrededor del cuerpo, en el orden en que se casaron,
portando cada una un cuchillo con la hoja rota. Las hijas legales y hermanas se
sientan, en orden de edad, en dos columnas a ambos lados del cadáver. Luego, la
primera viuda y sus hijos ofrecen comida y bebida a los asistentes que seran
consumidas entre las lamentaciones, toques de tambores y alabanzas al jefe
muerto, a lo largo de toda la noche que durará el funeral.

Ceremonias fúnebres Ibo

Durante los días que dura el funeral de un jefe,
cada esposa se confina en un cuarto pequeño. Se pinta su cara y cuerpo de negro
durante este aislamiento. Cada esposa prepara comida para los parientes que les
visitarán y preparan la canción que durante estas visitas entonarán en honor
del esposo y jefe muerto. Llevarán luto durante diez meses. Las viudas y los
parientes femeninos cercanos deben llevar la tela Okuru , mientras que los
vaarones lo llevan de color azul. Los hombres se afeitan sus cabezas, mientras
que las mujeres no se lo pueden cortar ni cubrir durante los diez meses que
dura el luto

Este luto es seguido por una peregrinación a Aro
Chuko, donde el jefe será enterrado. Se entierran junto con el difunto sus
ropas , ornamentos, platos, cuchillos, tabaco y ginebra y se coloca una
cacerola sobre la tierra. Cada ocho días ("Fene Bene") se ofrece
comoda al difunto. Se prohibe llorar, para que el espíritu del muerto deje esta
vida apaciblemente. Si una mujer llora, ella debe sacrificar una cabra o ave a
los pies del cadáver para purificar la mancha de sus lágrimas. Se disparan
cañones para anunciar al mundo de los muertos que el jefe está llegando.

Diez meses después del entierro, se hace otra
ceremonia ("Kopinai"). Es es una gran fiesta con gran variedad de
comidas y bebida. Un miembro de cada clan debe llevar vestido europeo y debe
hablar sólo inglés.

En cuanto la familia pueda permitirselo (a menudo
meses o años después), celebran un desfile de canoas de guerra representando
una batalla naval en la que una de las partes es la familia del difunto. Para
el desfile, un miembro del Poika entrega en secreto, una imagen tallada en madera,
representando al familiar fallecido. Cuando acaba el desfile, que dura cuatro
días, y cuando las canoas vuelven con las de la familia a la cabeza, mostrando
que han ganado la batalla, la familia muestra la imagen como parte de su
victoria. La imagen se pone entonces en una urna ("Arua") que
contiene las imágenes de los antepasados ("Nduen Fobara") y se hace
otra fiesta por el retorno simulado de la imagen.

En otros tiempos los funerales de los jefes iban
acompañados de muchos sacrificios, incluidos los sacrificios humanos. Una vez
lavado el cuerpo en un local destinado a este fin se llevaba el cuerpo al
bosque donde, puesto sobre una mesa alta, era recubierto con telas, cordones,
manilla y una hoja joven de palmera que simbolizaba el renacimiento.

La hija mayor dirigía a la procesión familiar y
amigos alrededor del cadáver con cantos y bailes. Su marido, el yerno del jefe,
ponía una pluma de águila, matado por un pariente del jefe, encima del cadáver,
para ser enterrado.

A continuación se realizaban los sacrificios
realizados por los hijos. Primero, se escogía un perro debido a su poder de
clarividencia. Se decapitaba el perro y los hijos dibujaban un círculo
alrededor del cadáver con la sangre. Después, se mataba a un gato, debido a su
visión nocturna. Luego, un águila, por su buena vista a la luz del día.
Finalmente, se sacrificaba un loro escogido por su voz clara para que el jefe
siempre se oyera en su próxima vida.

Después de los hijos, era la familia de la madre
los que continuaban con los sacrificios. Se mataba una cabra, que debido a sus
pies fornidos, podría llevar al jefe dondequiera que le gustaría ir. Después de
los animales, se sacrificaban las esposas de los esclavos. Primero la esposa
del esclavo preferido del jefe (el "Aho'm"), a quien, al igual que a
los demás esclavos sacrificados se les partían los huesos de las piernas y eran
enterrados vivos junto al jefe. Algunas familias tenían cuerpos colgados de
postes o árboles alrededor de la tuma de un jefe muerto. Si el jefe era muy
rico, se mataban esclavos en los lugares donde aquel se bañaba, comá, durmía,
donde recibía a los invitados y como un regalo a los árboles. Por ejemplo, se
fertilizaba las raices de determinados árboles con las sangre derramada de las
gargantas cortadas de esclavos.

Después de estos sacrificios, se tocaban tambores
y trompetas para anunciar a los antepasados la llegada a su mundo del jefe
muerto. Se procedía a cerrar la tumba, pero dejando un espacio pequeño para el
último sacrificio. Se capturaba a un hombre de otro clan o de otra etnia, le
decapitaban y ponían su cabeza en la pequeña abertura.

Durante los próximos tres meses, las viudas
debían dormir junto a la tumba (Obiri) para vigilarla, y pasado este periodo,
se abría el Obiri y se quemaban todas las tela y demás materiales.. Las viudas
volvían, entonces, a casa pero debían llevar ropa de luto durante un año.

Los funerales para personas corrientes
socialmente, los entierros difieren dependiendo de la persona y la causa de
muerte. Entre los el Ijaw, cuando una mujer anciana, se le entierra con danzas
y fiesta, pero los asistentes irán con la cabeza descubierta, ya que esto sólo
se hace en los entierros de los hombres. Cuando una mujer más joven, muere, su
familia puede hacer fiesta en su honor, pero no es obligación, y si no era
esclava, se le entierra en la casa de su familian no en la del marido. Cuando
un hombre muere, se disparan cañones el día la muerte, la mañana siguiente,
después del entierro, al retorno de la familia a la casa, la tarde siguiente y
dos veces al día durante los seis días siguientes. Si una persona muere de una
"muerte mala", el cuerpo se tira en secreto, sin entierro. Son
consideradas "muertes malas" las de las mujeres que mueren en el
parto (la muerte de una madre que ha tenido gemelos es especialmente
vergonzosa); las de los hombres muertos por lepra, la de aquellos ancianos
que mueren muy mayores, cuando ya han muerto sus hijos; las habidas por
suicidio; las de aquellos que mueren el mismo día en que se celebran
determinadas fiestas religiosas ("Owo"); ...

Si una mujer Ibo muere, se le entierra en la casa
de su hijo. Si no tiene ningún hijo, su cuerpo se tira en un bosque. Los hijos
e hijas se suelen enterrar en casa de los padres. Para los Ibo "muertes
malas" son, por ejemplo, las de las mujeres que se mueren durante la
cuarentena pos-parto, las de los niños que se mueren antes de que les hayan
salido los dientes, las de los suicidas y las de los que mueren durante el
Ramadan. Además, hay que realizar determinadas ceremonias de purificación para
proteger a la familia en casos como los siguientes: tras la muerte de una mujer
que ha tenido gemelos; tras la muerte de niños que nacieron con los pies, o con
un solo testículo; tras la muerte de hombres con elefantiasis del escroto o por
lepra. Como los Ijaw, entre los Ibo estos cuerpos se entierran en secreto.

SIMBOLOGIA EN LA CONCEPCIÓN DEL MUNDO WACI:TOGO


EL DUELO DE LA VIDA Y LA MUERTE


El pensamiento cosmológico de los wacì se caracteriza por una infinidad de relaciones simbólicas. Cada fuerza está personificada y cada cosa es percibida como ligada a un universo que palpita. Una serpiente pitón abraza la tierra. Un número está celoso de otro. Una constelación es “seno fecundo”. El agua extingue el fuego y derrota a la fiebre… En el fondo, la voluntad de vivir y de exorcizar el final.
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Por P. Bruno Gili






Los wacì son una etnia del sur de Togo que suman unas 300.000 personas. Son agricultores y viven de los productos de la tierra. Tienen afinidades ligüísticas, religiosas y sociales con los pueblos limítrofes (gê, minà, éwé, fon, adjà), cuya cultura han asimilado, aunque mantienen aspectos propios.

Quien estudia su cosmovisión y su religión (vodú) queda impresionado por la presencia de infinitos símbolos, hasta el punto de tener que decir que cada cosa es signo de cualquier otra. Números, colores, lugares, duración de los ritos, ordenación del cosmos, indumentaria (o desnudez), naturaleza, animales (sobre todo los vinculados al vodú o reconocidos como tótem) adquieren significados más amplios que los literales o externos.

Algunos números tienen gran importancia. El tres indica estabilidad. Dicen: “Un taburete necesita al menos tres pies para estar derecho”. El tres es también el número de la virilidad, del niño nacido con parto podálico (ago), y del cielo (masculino). La tierra, entidad femenina, está asociada al número cuatro (imperfecto), pero “alcanza” el número siete –sinónimo de perfección y símbolo de fecundidad– con su conjunción con el cielo, y por ello puede dar al hombre todo lo que necesita. Incluso el vodú del rayo (hebiesso) no puede enviar sus saetas y matar a alguien si no “alcanza” el siete, es decir, si la fuerza de la tierra (cuatro) no se junta con la del cielo (tres).

Tres son los años que pasa un novicio en el recinto sagrado, antes de terminar su iniciación. El rito agbowugbe (“inmolación de los carneros”) tiene lugar “el tercer día”; el rito ahwadagbe (“preparación de la guerra”), que concluye las ceremonias que se exigen para la erección del túmulo vodú, se celebra el séptimo día. Cuatro y siete son los meses que pasan los novicios en el recinto sagrado antes de su “salida” para volver a la familia.

EL SEIS "ENVIDIA" AL SIETE

El seis presenta caracteres ambiguos. Como múltiplo de tres, posee aspectos positivos de fuerza, de solidez y estabilidad, de gran equilibrio. En relación con el siete, símbolo de la absoluta perfección, es “anormal” e indica lo insólito. “Envidia” al siete y desea ocupar su lugar, denotando de ese modo desprecio de sí mismo y búsqueda de perfección. Símbolo de lo inacabado, es maestro y rey del desorden y de lo monstruoso. Cuando no está presente el siete, manda el seis. Por otra parte, toda realidad “tiene que pasar por el seis” antes de “tocar el siete”: si no existiese el desorden, incluso el orden no podría ser percibido y venerado como perfecto.

Unido al calor del sol en su cenit, el seis está “escondido” en una membrana pelviana y quiere salir de su “cáscara”. Así se conecta con los niños toxosu, los que nacen con graves malformaciones físicas. Estos niños “monstruos” son asociados a las aguas de los estanques y de los ríos, a los que son “restituidos”, ahogándolos en ellos para luego recuperar allí los cuerpos y darles un culto en el rito nexusue. Estos niños de aspecto “estrambótico” son manifestaciones de un vodú “extraño” en sus comportamientos, llamado él mismo nexusue. “Estrafalarios” son también los tiempos y los ritmos de los ritos mezclados con éste, como también son las vestimentas de sus adeptos: a los hombres y mujeres “consagrados” a él se les permite la desnudez y se les impone el uso de un “extravagante” gorro de fieltro, estilo europeo, para que lo lleven en los últimos tres o siete meses del periodo iniciático antes de dejar las “insignias sagradas” y vestir como los demás (“los laicos”).

El número siete representa un papel en el rito del videto (o “salida del niño” después de su nacimiento): realmente, son otras tantas las idas y venidas que se deben realizar desde la choza hasta el corral con el recién nacido en brazos, antes de que pueda ser aceptado oficialmente por la comunidad familiar o la del clan. “Contar hasta siete” es la regla en el desarrollo de los diversos ritos de iniciación y en los sacrificios.

Ya he aludido al cuatro, como número de la feminidad de la tierra. Cuatro son también los días en los que las muchachas antes de la iniciación permanecen en estado de trance en la choza sagrada, llamada hudo (“nido del vodú”). Los varones, a su vez, perseveran en esta “muerte sagrada” durante siete días.

Entre los wacì, la geomancia o técnica adivinatoria presume de dieciséis representaciones principales, alguna de las cuales se desarrolla en 15 subrepresentaciones (llamadas vikle). El total es 256, número “mágico”, símbolo de fecundidad, de lo que es “manifiesto” y “debe realizarse”.

Otro número significativo es el dieciséis. Es el de los meses de calendario tradicional (algunos, sin embargo, son considerados “no fecundos” y por tanto, el verdadero cálculo comienza desde la quinta luna, con la aparición de las pléyades). El treinta y tres es también frecuente en los ritos de la divinidad afà: considerado como repetición del tres, es afirmación de la estabilidad de la vida, la cual, sin un conocimiento adecuado del afà, quedaría a merced de la casualidad, de la oscuridad y de la desgracia.

El cuarenta es símbolo de sufrimiento, de reclusión y de cambio. Cuarenta (o mejor “cuarenta más uno”, donde el uno es exigido por el legba, entidad caótica y “brazo secular” de la ley, que golpea y mata en nombre de los vodú) son las conchas que forman el collar que se entrega a los iniciados a la salida del recinto sagrado; otras tantas son las enfermedades que puede enviar el vodú a un recalcitrante o a una persona que, consciente o no, infringe sus leyes o renuncia a hacerse iniciar; cuarenta más uno son también los modos “anormales” de nacer.

DA, LA SERPIENTE PITÓN

El universo es concebido como una inmensa calabaza hueca: la tierra es la copa, el cielo la tapadera. Cielo y tierra son de polaridad opuesta: masculino, caliente y seco el primero; femenina, húmeda y fresca la segunda. Pero son complementarios. El calor del sol y la frescura del agua determinan todo tipo de fecundidad. La comunicación entre los dos (y entre los respectivos vodú) se hace posible a través de una serpiente que se hace visible en el arco iris (considerado como un vodú, llamado anyievo, o “pitón gigante de la tierra”). Se piensa que es tan grande como para poder unir el cielo con la tierra. De naturaleza andrógina, este animal es considerado como símbolo del bienestar y manifestaría su “dualidad” en los colores más vivos del arco iris, es decir el rojo y el azul, colores ambos que aparecen en el cuerpo de los iniciados que se preparan para someterse al rito del tudede (o desatadura de las leyes iniciáticas). La inmensa serpiente pitón se muerde la cola para impedir así una posible “explosión”. Tiene también dientes y garras semejantes a las del cocodrilo (animal asociado al vodú del rayo).

La forma de la serpiente se puede encontrar en otras realidades terrestres: el mar con sus olas, la tierra con sus valles y colinas. Incluso la mujer, por la sinuosidad del seno y de las caderas, evoca a una “serpiente erecta”. La serpiente pitón es respetada y venerada como tótem en muchos clanes: nunca se la debe pisotear ni matar. Da (“la serpiente”) constituye con hebiesso y agbui (entidad del mar) una tríada especialmente sagrada.

Una mujer encinta que sueña con serpientes teme que sean anormales sus partos (y, por ello, manifestaciones de los vodú): podría dar a luz hijos deformes, gemelos, gelesosi (albinos, literalmente “caídos de la mano del rayo”; se piensa que, por eso, están “chamuscados”) o lumo (niños que “huyen a gatas” apenas salen del vientre materno). Si el cordón umbilical se parece a una serpiente enroscada, al recién nacido se le llama kenù: de mayor llegará a ser una persona luchadora y segura de sí misma.

CALIENTE Y FRÍO

Los wacì consideran que el mundo es un conjunto orgánico constituido por cuatro elementos: tierra, cielo, fuego y agua. Si el agua desciende (allí está su depósito), el fuego proviene de la tierra, pero está unido al cielo mediante el rayo. El calor y la frescura determinan los momentos del día. Pero también está presente en los animales (que pueden ser de sangre fría o caliente), en las plantas y en las piedras. Las hierbas, plantas y arbustos se denominan ama (literalmente “legumbres”), pero también algunas piedras se pueden denominar con este término. Los pequeños meteoritos caídos del cielo, por ejemplo, son “portadores de fuego”, como lo son las piedras que contienen hierro. Con este mineral se construyen utensilios y armas con las que es posible “herir” el suelo materno o matar personas. En este sentido, armas y utensilios están “ligados al fuego”.

Los utensilios vinculados con el vodú también son llamados adanu (instrumentos de cólera). Este término se refiere a los adaha, que son los cánticos que se ejecutan en los tiempos especialmente sagrados, definidos así por su estrecha relación con la cólera. Este sentimiento tiene su sede en el intestino. Una persona arrebatada de cólera dice Me do dome dzo (“tengo el fuego en el vientre”). Otros sentimientos menos violentos del adanu también tienen vínculos con el fuego, pero residen en el corazón. La persona airada dice: Me bi dzi (“tengo el corazón encendido”).

La fiebre se explica como presencia del fuego en la sangre. Este “ardor” debe encontrar su punto culminante (o crisis) antes de poder ser “atacado” por el agua para reconducir la sangre a su temperatura normal. El sentimiento de la paz, sin embargo, se traduce con la expresión “frescura de la piel” y la sensación se atribuye al agua.

Las “peleas” entre fuego y agua comprobables en el cuerpo de un individuo exigen contrastes mucho mayores en el plano del cosmos. Un mito cuenta que el sol, la luna y la tierra vivían juntos; luego el sol se peleó con la tierra, la luna discutió con el sol y riñó con la tierra. Incluso hoy, con ocasión de un eclipse se dice que “los tres se pelean”. Este continuo “conflicto” inserto en la creación condiciona al hombre, el cual debe recurrir a los ritos situtu o afladodo para recomponer la armonía después de una riña y reencontrar la inserción en la comunidad.

El fuego y el agua se emplean en muchos ritos. Su “lucha” es ritualizada, pero de tal modo que deje de ser “pelea” para convertirse en “integración”. En el rito ahwadagbe (o “gran celebración del fuego” bajado del cielo mediante el vodú hebiesso), los iniciados se arriman al fuego sagrado y piden el poder posesionarse de él para continuar en la tierra “la gran lucha del vodú” contra los disgregadores del orden social y cósmico. El papel del vodú es salvaguardar este orden para que los hombres no desaparezcan de la tierra, y el sol, la luna, las estrellas y la tierra no “caigan” de sus “horcaduras”, sobre las que ruedan dulcemente, y “se aplasten uno contra otro”, provocando la destrucción del cosmos. A pesar de estar en lucha, el fuego y el agua piden a la persona que sea nutifafa (“portadora de paz”), para que todo el cosmos encuentre la misma “frescura” (paz) que advierte en su propia piel cuando es rociada por el agua.

TIERRA Y PLÉYADES

En la cosmovisión wacì todo es vida y fuerza, pero todo puede ser también fuente de muerte. La selva está habitada por duendes (agé) y torbellinos (aziza), que pueden desvelar los secretos de la naturaleza y de sus hierbas medicinales, así como hacer perder el camino, llevar a la locura o causar la muerte. El termitero, con sus infinitos meandros que pululan de vida es el “refugio del vodú”: sus numerosas cavidades aluden a la misma “cavidad del vodú” (la boca profunda excavada para depositar allí lo que contribuye a formar el vodú), en la que éste actúa en el más absoluto secreto. La sabana es el “lugar del fuego”, habitada por los simios, tótem de los gemelos (vinculados también con el fuego).

Vivir en un “universo que late”, exige el conocimiento de unas reglas y la observancia de unos preceptos. Incluso los gestos humanos más íntimos están regulados por ellos. Si la tierra es “madre”, la corteza terrestre es la piel de su “cuerpo materno”. Por ello, tener relaciones sexuales sobre su cuerpo desnudo, sin la barrera de una estera, llega a ser incesto. Las consecuencias serían nefastas: enfermedades, desgracias, anomalías físicas y psíquicas en el hijo concebido.

Pero hay una “matriz” todavía mayor. La representada por las pléyades. Esta constelación, que trae consigo las lluvias “benéficas y fecundas”, simboliza la “gestación continua” que da fecundidad a la naturaleza y eficacia a los ritos sagrados. Incluso las hierbas medicinales, si se recolectan cuando no es visible la constelación, pierden gran parte de su poder curativo. Las pléyades representan una proye-cción de la madre universal invisible llamada bomeno (“madre del mundo de Bome”). Este mundo se distingue del ghetomé (“mundo de aquí abajo” o “círculo de la vida”) y del fetomé (“mundo de los antepasados”). El tomé (“círculo”) es una figura geométrica perfecta por ser “cerrada”: como “la gran serpiente pitón”, que abraza a la tierra e impide la expulsión de lo que contiene en su interior. Los tres mundos (bomeno, ghetomé y fetomé) forman un gran tomé, en el que todo es complementario y está integrado.

El círculo es también símbolo de la tradición: siempre fiel a sí misma, no puede ser representada por una línea recta tendida hacia delante, sino por una circunferencia sin interrupción. En la celebración de los ritos se subraya que su eficacia proviene del hecho de que se repiten en la manera en que los ejecutaban los antepasados.


Fuente:


http://www.combonianos.com/MNDigital/revista/junio/togo.html

Viaje a los misterios de Haiti


Por Manuel Carballal

En pleno caribe, entre tópicas palmeras y playas de aguas cálidas existe un país símbolo de magia y misterio. Compartiendo isla La Española con la paradisíaca República Dominicana, pocos turistas se aventuran a cruzar la frontera haitiana. Haití es el país de los zombies, el vudú y la magia. Una experiencia excitante solo para los viajeros más audaces.

A finales de marzo de 1995 el presidente Bill Clinton visitaba Haití para presidir el "cambio de guardias" de las tropas norteamericanas por las de la ONU en el país. Mas de 4000 haitianos se dieron cita en la Plaza del Palacio Nacional de Puerto Príncipe para asistir al acto encabezado por el presidente Jean-Bertrand Aristide, repuesto en el poder de Haití con la intervención de 20.000 soldados norteamericanos en octubre de 1994. Cuando el presidente norteamericano terminaba su discurso sobre la intervención militar en la isla caribeña, una paloma blanca se posó junto a su micrófono, lo que produjo que miles de personas estallasen en gritos y aplausos ante tan diáfana "señal de aprobación" de los dioses. Los loas del vudú habían aceptado a Clinton. Y con esa "inocente coincidencia" miles de haitianos dejaron a un lado su rencor por el nuevo invasor blanco, acatando los deseos de los dioses. Y es que el vudú es el principal poder en Haití. Y nadie osará contrariar los deseos de los loas, o lo que se interprete como dichos deseos.

Desde el dictador Duvalier, hasta el General Cedrás, ningún dirigente haitiano se ha atrevido a descuidar la todopoderosa influencia de la magia y religión vudú en Haití, y el presidente Aristide no es una excepción. A pesar de haber sido sacerdote católico, el pasado 19 de julio y tras haberse entrevistado con varios houngans (sacerdotes) y mambos (sacerdotisas), anunciaba oficialmente la construcción de un gran templo vudú en la capital. De esta forma Aristide igualaba la religión vudú a otras religiones, al otorgar a los voduístas una "catedral" equiparable a las iglesias bautistas, los templos masones, o las parroquias católicas que abundan en Haití.

Cualquier turista puede disfrutar en Haití de las playas caribeñas de Cabo Haitiano, de paisajes tropicales como los de Hinche, de monumentales ciudades como Jacmel o de las cálidas aguas del Lago Enriquito, pero si quiere comprender la esencia, sentimiento e historia del pueblo haitiano, deberá dejar a un lado sus prejuicios occidentales y sus esquemas racionales, para adentrarse en el abstracto e impredecible mundo de la magia, los zombie y el vudú. Una ruta alternativa para viajeros audaces dispuestos a enfrentarse a lo irracional, lo incomprensible y lo inenarrable.


LAS RUTAS DE LA AVENTURA

La isla de La Española acoge dos países con muchas diferencias y pocas similitudes. Dos terceras partes de la isla son la República Dominicana, donde los herederos de una colonia española intentan construir una sucursal europea abierta a un turismo sereno, que busca la armonía de las palmeras y las playas del Caribe. El tercio restante es Haití, la primera república negra del Nuevo Mundo que arrebató su libertad a los colonos franceses a golpe de machete y cuchillo. El país más pobre de América y uno de los más mágicos del mundo.

Los vuelos desde España no llegan a Haití. Una vez en los aeropuertos dominicanos de Puerto Plata o Santo Domingo, el viajero puede optar entre tres posibles medios de transporte para llegar a Haití. Un avión a Puerto Príncipe, las guaguas dominicanas o haitianas, o alquilar un coche y aventurarse en las destartaladas carreteras de La Española. Evidentemente la tercera alternativa es la más recomendable para los viajeros audaces que deseen empaparse en el espíritu y la cultura del país.

Ya en carretera los más prudentes optarán por cruzar la República Dominicana en dirección a Puerto Príncipe por el sur. Dejando atrás Santo Domingo, San Cristóbal y Bani, circularán por buena carretera para entrar en Haití, bordeando el hermoso lago Enriquito, por la frontera de Gemaní. Cuatro horas desde Santo Domingo hasta Gemaní y una hora más hasta Puerto Príncipe llenas de vistas y pueblos típicos y tópicos, en los que notaremos un oscurecimiento gradual de la piel de los nativos, y un acento cada vez más afrancesado a medida que nos acerquemos ha Gemaní.

Pero los más audaces pueden aventurarse por la carretera del norte, una travesía digna del Camel Trophy que paradójicamente han bautizado como "la internacional". El engañoso título no se refiere a una cómoda y moderna autopista, sino a una dura carretera de tierra, barro y polvo, que cruza ríos, montañas y valles marcando la frontera entre Haití y República Dominicana. Muy recomendable utilizar todoterreno en esta alternativa de viaje, de lo contrario más de una vez habrá que sacar los coches del barro a golpe de músculos y palancas. Nueve horas y media de aventura separan Puerto Plata de Elías Piña, frontera haitiano-dominicana. En este caso el viajero debe apañárselas para llegar a "la fortaleza" (cuartel de la policía/militar) de Santo Pacheco antes de las 18/00, hora límite para recoger el pase que deberá presentar en los cuatro controles militares, y entregar en Pedro Santana para que le autoricen a seguir viaje. Entre ambos pueblos 60 kilómetros de infernal carretera que, con suerte, cruzará en unas cuatro horas. Esto supone un buen entrenamiento para lo que le esperará en las "carreteras" haitianas.


EL ENCUENTRO CON EL VUDÚ

En Elías Piña el viajero podrá hospedarse en uno de los dos hoteles del pueblo. Por apenas 500 pesetas encontrará una habitación, naturalmente sin agua caliente (a veces ni fría) ni electricidad salvo por algunas horas al día. Es una buena manera de adaptarse al cambio de cultura que le espera tras la frontera. Los mismos dominicanos se refiere a Haití con manifiesto racismo como "país de negros primitivos, supersticiosos y salvajes". La todopoderosa influencia de las iglesias cristianas -fundamentalmente evangélicas- en República Dominicana ha alentado la repulsa de los dominicanos por el país del vudú y sus "salvajes ritos paganos" (¿?).

En la frontera de Elías Viña debemos cambiar de medio de locomoción. Los coches de alquiles dominicano no pueden entrar en Haití, y se presenta una nueva opción, de nuevo solo recomendable para los viajeros intrépidos: los motoconchos. Motoristas haitianos que se ponen a disposición del viajero para transportarle por todo el país a través caminos que no aparecen en los mapas, cruzando selvas, ríos y cualquier obstáculo que se ponga por delante. Con frecuencia la "velocidad de crucero" no sobrepasará los veinte kilómetros por hora, sobretodo por los pinchazos, roturas de cadena, o simplemente por que la noche nos pille en ruta y, como es de esperar, el faro de la moto no funcione y el piloto conduzca con la única luz de las estrellas. Pero sin duda, esta es la mejor forma de conocer de cerca, muy de cerca Haití. Sobretodo si algún derrape termina con los huesos del viajero en el impío suelo.

A solo diez minutos de motoconcho desde la frontera de Elías Piña nos encontramos con uno de los hounfor -templo vudú- más importante de la región este, la casa del houngán Manuel Sánchez Elié.

Mezclando el creole -idioma haitiano de origen francés- con el dominicano, Elié nos introducirá en la religión vudú. En uno de sus rituales compartimos banquete con importantes políticos, militares y otras personalidades haitianas y dominicanas. Una patrulla de marines norteamericanos, el Gobernador de Cachimán, el ex-alcalde de Elías Piña y varios altos mandos del ejército dominicano asisten con nosotros a un típico ritual de vudú rada -una de las manifestaciones menos duras del vudú-.

Ritmo frenético de tambores. Danzas convulsivas. Cantos y letanías que suenan a tierras de Africa. Sin un instante de duda uno de los ayudantes del houngán descarga un certero mandoble sobre el animal del sacrificio, y el inocente carnero es decapitado mientras la sangre nos salpica a todos los presentes. La religión vudú es así. Una mezcla imprecisa de sangre, música y estética.

La noche anterior el houngán y un pequeño grupo de ayudantes salieron del hounfor en plena noche rumbo al cementerio. A pesar de nuestra insistencia se nos prohibió participar en esa excursión nocturna. Al parecer solo un grupo de iniciados podían asistir a la ceremonia que se desarrollaría en el campo santo. Además de invocar a Bravo, el Barón Samedhí, el Barón La Croix, y otros loas -dioses- del cementerio, serían "recogidos" cráneos y restos humanos que deberían ser utilizados en el ritual de la noche siguiente.

Cuando, por la mañana, visitamos el cementerio por nuestra propia cuenta nos encontramos varias tumbas abiertas y varios ataúdes reventados. En los días sucesivos veríamos muchos cementerios haitianos en similares condiciones. Esto es normal en Haití, donde la muerte no es el final...


EL PAÍS DE LOS MUERTOS VIVIENTES

Uno de los mitos inseparable del vudú es el de los zombie; los muertos vivientes. El cine americano de serie B o los videoclips de Michael Jackson, nos han transmitido una imagen poco real de los muertos vivientes. Porque los verdaderos zombie, que los hay, no son esqueletos descarnados que salen de sus tumbas para asesinar a jóvenes excursionistas. Numerosos médicos, psiquiatras y antropólogos han estudiado el mito zombie encontrándose con una fascinante y aterradora realidad.

Es imposible mencionar esta perspectiva científica del misterio sin traer a colación la obra del antropólogo, etnobotánico y biólogo de la Universidad de Harvard, Wade Davis; "El Enigma Zombie". "El Enigma Zombie", obra que valió a Davis su doctorado, e inspiró la película "La Serpiente y el Arco iris", narra las investigaciones que desarrolló este "Indiana Jones de la vida real" (como lo calificó la prensa mundial) en Haití, en torno a los legendarios zombies; los "muertos vivientes".

Wade Davis comenzó su investigación sobre los zombies en abril de 1982, y se prolongó durante varios años con la ayuda del Social Science and Humanities Research Council of Canada, la International Psychiatric Research Foundation, la Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research y la National Science Foundation.

A pesar del escepticismo e incluso la repulsa con que la mayoría de los científicos, incluyendo los médicos haitianos, trataba el mito de los "muertos vivientes", Davis y sus patrocinadores supieron atisbar una realidad de gran interés científico oculta por el velo del misterio y la superstición. No era la primera vez que se documentaba médicamente un caso de zombificación, pero en ocasiones anteriores el pretencioso despotismo científico había ahogado el interés de esos casos bajo calificativos como "tonterías de negros", "supercherías", "mitos populares", etc. Y si existía un certificado de defunción de un individuo que era hallado de pronto deambulando por las calles de Puerto Príncipe, se atribuía a una confusión, un fraude o un error médico. Todo el mundo sabe que no se puede regresar de la muerte...

Pero en esta ocasión no solo existían los historiales clínicos y certificados de defunción de Clarvius Narcisse y Ti Femme, sino que sus respectivas familias y vecinos los reconocieron.

Clarvius Narcisse murió en 1962. Tras una sintomatología creciente, Narcisse ingresó en el hospital haitiano Albert Schweitzer, en Gonaives, un martes. Tenía nauseas, mareos, tos y respiraba con dificultad. Al día siguiente entró en agonía y poco después moría. Su certificado de defunción está firmado por tres médicos de dicho hospital. El cadáver de Narcisse fue enterrado y, con el tiempo, olvidado. Sin embargo, en 1980, --18 años después de morir- Clarvius Narcisse apareció en su antigua casa vivito y coleando.

Excepcionalmente, para los casos de zombies, Narcisse conservaba una cierta lucidez y la capacidad de expresarse, y pudo explicar como había estado consciente durante todo el tiempo que duró su muerte y entierro. Había escuchado a los médicos certificar su defunción. Había sentido la sábana cayendo sobre su cara al considerarlo cadáver. Había oído a su hermana llorar sobre su ataúd. Incluso conservaba aún una herida en la cara provocada por un clavo que atravesó la tapa del féretro rasgando su rostro. Y después el terrible silencio y la oscuridad del cementerio. Después, según contaba Narcisse, escuchó la voz del bokor (el brujo vudú) pronunciando su nombre. Fue desenterrado y salvajemente golpeado, y después conducido a una plantación en Ravine-Trompette, en el otro extremo del país. Tras la muerte de su amo, todos los zombies habían escapado vagando sin rumbo por la isla.

El caso de Francina Illeus (conocida por el apodo de Ti Femme) era similar. Aquejada de serios trastornos digestivos fue ingresada en el Hospital Saint Michel de l'Attalaye. Unos días después de recibir el alta, el 23 de febrero de 1976, fallecía en su casa, siendo expedido el certificado de defunción con esa fecha.

Años después su propia madre reconoció a Ti Femme, que estaba más viva que nunca, por una marca de nacimiento que tenía en la sien. La conmoción de esa reaparición motivó que se exhumase el cadáver para intentar resolver el misterio. El ataúd estaba lleno de piedras...

Evidentemente estos casos de zombie, avalados por un historial clínico y certificados de defunción oficiales resultan terriblemente incómodos para la medicina. La única justificación racional, aparentemente, es que los médicos que han certificado la muerte de zombies son una pandilla de incompetentes, o bien los supuestos zombie son unos farsantes que han suplantado la identidad de personas fallecidas. Porque la tercera posibilidad rozaba lo increíble; que la brujería permitiese matar a un ser humano y luego revivirlo para utilizarlo como esclavo es sencillamente inadmisible. ¿O no?

Davis y sus patrocinadores creían, acertadamente, que entre las fórmulas mágicas, los hechizos y sortilegios vudú, y los ungüentos y filtros de los brujos podía esconderse un secreto de extraordinarias posibilidades médicas. Un excepcional anestésico capaz de limitar las constantes vitales del cuerpo hasta el límite de una muerte aparente, imposible de reconocer por ningún médico, y un antídoto que permitiese "revivir" al "muerto" en su tumba, provocándolo además una amnesia permanente y un estado alucinatorio constante, que lo convirtiese en un dócil, sumiso y obediente esclavo del bokor.

Tras establecer contacto con houngans y bokors (brujos vudú que podríamos traducir maniqueicamente como "magos blancos" y "magos negros", aunque tal diferenciación es absurda en el culto vudú) haitianos, Davis pudo acceder a algunos de los secretos del vudú, entre ellos el polvo zombie.

Lejos de ser producto de extraños sortilegios esotéricos, la zombificación es producto de una excepcional aplicación de la química natural por parte de los bokor. El polvo zombie es un compuesto elaborado a partir de un sin fin de productos de origen vegetal, animal y humano que, mezclados en su exacta proporción, producen el veneno más fascinante de la brujería afroamericana. Extractos de plantas, huesos humanos, tarántulas, sapos venenosos, gusanos y otros ingredientes no menos pintorescos forman parte de ese polvo zombie cuyo principal elemento radica en tetradotoxina contenida en el pez-globo. La tetradotoxina es el veneno de origen animal más potente que existe. Conocido ya en Japón, el pez-globo es un exquisito manjar que los cocineros nipones consideran un auténtico plato de lujo. Pero precisamente la mortífera toxicidad de los ovarios de las hembras, que solo un chef experto sabe identificar, ha provocado numerosos casos de muerte por envenenamiento en restaurantes japoneses.

La precisión con que los bokor utilizan ese peligroso veneno, junto con el centenar de ingredientes que componen en polvo zombie resulta asombrosa. Y sus efectos pueden notarse a lo largo de todo el país. Las seis horas de camino que separan Belladere (primer pueblo haitiano tras cruzar la frontera) de Puerto Príncipe nos permitirán cruzar numerosos pueblos y aldeas, como Hinche, donde se han localizado zombies. Desde la destartalada guagua podremos atisbar cementerios con numerosas tumbas profanadas, e incluso algún ataúd, ya vacío, abandonado entra las lápidas tras haber arrancado de la "muerte" al desafortunado zombie.

Entre las plantaciones de caña o bananas es posible que podamos observar algún hombre de aspecto descuidado y mirada perdida que trabaja sin descanso. Quizás ante nosotros tengamos a un desgraciado zombie.


MAGIA, MAGIA Y MAGIA

Cualquier pueblo haitiano ofrece mil posibilidades al viajero para conocer una forma de vida radicalmente distinta. La absoluta indigencia no es impedimento para la sonrisa constante en los rostros. El SIDA, que mata 15 personas diariamente solo en Puerto Príncipe, las lluvias tropicales que enfangan los mercados, o las carencias alimenticias no pueden eclipsar la ilusión y esperanza que el vudú insufla en el corazón del pueblo haitiano.

Jacmel es una hermosa villa colonial situada a dos horas al sur de Puerto Príncipe. Sus calles y edificios recuerdan un pasado de esplendor francés en Haití. Ahora las viejas casas destartaladas, y los antiguos almacenes de esclavos han sido reciclados. En unos se celebran las típicas peleas de gallos, en las que un animal lo suficientemente fuerte puede hacer ganar sus buenas gourdas (moneda haitiana) a su dueño; en otros pasan consulta toda una suerte de hechiceros, curanderos y adivinos vudú; otros acogen sectas e iglesias masonas o evangélicas de todo tipo; otros sirven de almacén-tienda-taller para los numerosos artesanos y pintores de Jacmel, etc.

Y aunque Jacmel es conocido por sus playas caribeñas y su típica artesanía haitiana, también es el emplazamiento donde algunas de las más reputadas mambos (sacerdotisas vudú) mantienen sus hounfor. Con un poco de suerte el viajero podrá asistir a alguna ceremonia de vudú Petro, o vudú Ghede, las ramas más duras de la religión haitiana, donde la sangre del sacrificio, la posesión de las hounsi, y el frenético redoble de los tambores nos transportarán a otro mundo fantástico donde el único limite es el de nuestra imaginación...

Por MundoMisterioso.com
Publicado Martes, Junio 12, 2001

miércoles, 28 de julio de 2010

Ludovina Pessoa: Vodoun en Brasil






La También denominada cultura Mahi (maxi) está presente en el Jeje Mahi del Candomble.

Los espiritus vodouns son adorados en el Candomble brasileño como la nación Je-je.Los yorubas llamaban peyorativamente adjeje a todo lo que no era yoruba,la gente de todas las tribus que los circundaban.Asi que la lengua jeje o el culto jeje propiamente no existe, entra en esa clasificación todo lo "extranjero" desde la percepción yoruba.
Vodu es un termino Ewe o tambien llamado Ewegbe,el termino vodoun es de origen Fon o tambien llamado Fogbe.

Ludovina Pessoa, se dice fue la fundadora del culto jeje-mahi.Ella era una esclava de Benin, específicamente de la tribu Dahomey en la zona de Mahi (de aqui la denominación del culto jeje mahi), ella estaba iniciada en el culto del vodoun agwe, ella trabajaba con María Moreira y Maria Dos Anjos, consagradas con el vodoun Kposu y Sogbo respectivamente. Ludovina fue llevada a Brasil, a la zona de Bahia.Ella aseguraba haber sido elegida por los vodouns para establecer el culto en Bahia, el cual se dividió en tres templos; uno a Dan (Dambalah) uno a Heviosso (Sogbo) y el otro a Ajunsun (Sakpata).
Este culto integra una mezcolanza (como toda la diaspora africana)de varias tribus, las principales son Fon, Ewe,Ketu,Yoruba, Nago, y los anango de Gbe; aunque la base del culto es fon (Dahomey).





Fuentes:

QUE DIFERENCIA HAY ENTRE UN LOA Y UN VODOUN?



En la lengua Fon, vodoun o vodu es la palabra que se traduce para espíritu, en la lengua Ewe "vu" (vudu), es una expresión metaforica para expresar la naturaleza del vodou.

Su significado real es "para sacar agua" sigue siendo aplicada para designar la totalidad del proceso del ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, y todo lo que se engloba en la vida de un iniciado y de la vida humana en general.

El Arada Yeveh es el panteón de vodouns, osea es el orden cosmologico de deidades, de espíritus y de esencias divinas. La palabra Loa de orígen Fon y significa "Ley", y es una palabra usada para describir la naturaleza de los vodouns.

En Haiti La palabra "Loa" se transformó en "Lwa" y se utiliza para clasificar todos los Vodou dentro de su panteón.

viernes, 23 de julio de 2010

LOAS: ERZULIE FREDA

© Sosyete la serpent rouge du Allada

Erzulie es la representación femenina, de la delicadeza y la seducción. Su nombre parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa “la diosa serpiente” a la cual se le rindió culto en el norte de Nigeria. Ella tiene muchos aspectos o facetas conocidas como" las Erzulies”, que de una u otra forma siempre se relacionan con la mujer y la feminidad el amor y belleza. Se dice que:
Erzulie Flambeau quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder del fuego interno de una pasión. En su faceta vengativa o enojada su rabia rasga las entrañas de la existencia. Ella representa la antorcha que se enciende cuando se inicia el amor, y que no hay resistencia contra ella, quemando con su fuego desde adentro y que es incontenible. Ella es el lugar de reposo, el rincón para llorar para terminar con el abatimiento del amor. En su corazón florecen todas las emociones buenas y malas. También es la madre del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados en las comidas.
Erzulie Freda Dahomey es la Erzulie que camina o que gobierna el aire de la esfera de las emociones. Aquí, Erzulie es la virgen que quiere decir que ella lleva dentro la virginidad, la frescura para experimentar y descargar la pasión, o sea que es la mujer virginal que ha de descubrirse a si misma como mujer. Es vanidosa y le gustan los espejos ya que esta descubriendo su belleza.

EL ORIGÉN EN AFRICA : Aziri

Aziri , Azili ou Azile (de Azili , nombre de un lago de Benin) vodoun de las aguas.
http://vudumexico.blogspot.com/2011/02/vodoun-azili.html




























Metre Ezili Freda Dahomey



Los esclavos vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas, el lujo, al que quizás nunca podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a uno de los Loas, a uno de los seres en el reino celestial, a Ezili. Ezili personifica todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura Criolla del refinamiento, la elegancia, el ocio de la época colonial. Ella es una mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para nada. Cuando ella se manifiesta, saluda a los hombres con alegría y efusividad, y a las mujeres con desden y repulsión. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color de piel canela. Cuando ella monta a alguien lo deja en el profundo llanto, un llanto inconsolable que refleja la frustración y la insatisfacción. De los elementos representativos de Erzulie esta el espejo por ejemplo, que a diferencia del caso de los espíritus o antepasados, representa la búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión, que trae en consecuencia el inevitable llanto que son la fuente de las aguas de Abismo. Los sueños la contemplación de nuestros ideales, el espejo es básicamente la ilusión de lo que Erzulie (como representación arquetípica, de un factor humano) piensa que podría ser. Las lágrimas crean las aguas de la Psique que llevan a la introspección más profunda que llevan al encuentro de la verdadera belleza del alma.
En el altar de erzulie se pone a menudo un barco pequeño, aparentemente para representar a Agwe uno de sus tres esposos, pero en un sentido más profundo puede representar las posesiones terrenales, la materialización del plano emocional, la superficie de las aguas que invitan a la búsqueda de la profundidad de la psique. Lo que es importante recalcar es que el trabajo con el Loa (particularmente con Erzulie, que aparenta la riqueza y la vanidad) según el nivel en el que se trabaje con el, puede ir destapando velos que nos llevaran a un mejor conocimiento que nos lleve a un genuino despertar de conciencia. No solo la devoción y la fe ciega nos llevan por el camino correcto, hay que adentrarnos en los misterios y en sus pruebas y fundirnos con la esencia de la energía del Loa, esa es la belleza y la perfección. Erzulie nos recuerda que:

“la imposibilidad de ahora es la oportunidad de mañana; que enfocando y reconociendo verdaderamente las cosas las podemos perfeccionar para realizarlas”.


Perezosa…?



Puedes darle lo mejor, las joyas, las telas, el champagne, las mejores comidas, los mejores regalos y eso no es garantía de que Freda responda, todo esto para nada, por que?, por qué Freda esta siempre insatisfecha?, por que parece siempre inalcanzable?, por que no somos dignos de ella y de sus bendiciones o por lo menos de sus respuestas?
que acaso no es así el amor?, acaso no es así el mismo ser humano?

Ella responde cuando quiere, aunque pida lo más caro, ella en realidad no se vende tan fácil, que lujo más elevado es el despreciar lo mejor, el despreciar el mismo lujo, y decir lo voy a tomar cuando se me de la gana. Ella aunque se puede mostrar insatisfecha no se muestra hambrienta de las cosas, claro… nunca perdería la elegancia.

Ezili Freda es un espíritu que se ocupa mas de arreglarse el pelo o de pintarse las uñas que de trabajar. Es por eso que es difícil obtener resultados de ella. Es muy celosa con sus hijos varones, a ella se le tiene que complacer mucho para que ella empiece a responder.

Si de pronto algo sale mal durante el servicio, ella puede decidir no contestar, incluso si no se toma un baño antes de llamarla, ella ni siquiera se presentara. Así que para los neófitos en el Vodou comenzar trabajando con ella será un asunto muy difícil.
Ella es estricta. Algunas personas piensan que Ezili Freda es toda la paz, amor, y la dulzura. ¡No se engañe! Freda es una Mambo poderosa que castiga severamente. A los hombres que la sirven, ella les puede alejar a las mujeres de su camino. Ella puede influirlo de tal manera que le sea muy difícil encontrar pareja.

Yo creo que se ha satanizado mucho a Dantor en comparación a Freda, lo que es un hecho es que cuando Dantor esta molesta, siempre advierte, ella te permitirá saber que estas haciendo mal, manda una lección o una prueba antes de manifestar todo su enojo, incluso da una oportunidad de revirar las cosas; sin embargo, Freda no, ella no da oportunidades, ella dirá que todo esta bien, incluso puede ser amable, sonreír dar bendiciones, y…OH sorpresa!, Freda esta enojada, ella se enoja y punto. Encontentarla es muy difícil, Freda exige que su servicio sea perfecto, sus cantos, su altar, todo tiene que estar en orden y limpio, pero limpio de verdad!

Freda puede dar grandes riquezas y regalos a un sevite, pero ella también puede molestarse por detalles pequeños y con una gran facilidad, ella se ofende fácilmente. Hay que tener mucho cuidado cuando se sirve a Freda, por que suele suceder que las personas estén peor de cuando comenzaron, antes de empezar a a servirla.

Es importante tener presente que cuando ella nace para una persona, cuando Freda es recibida, es una gran bendición, pero es una gran responsabilidad, hay que trabajar mucho para complacerla. Esto tiene su lógica, ya que todo lo que ella representa, el amor, la riqueza, el lujo, la belleza etc., son difíciles de lograr en la vida, uno tiene que trabajar mucho para obtener estas cosas en la vida, a menos claro de que se nazca con ellas. Así que también servir a un espíritu representativo de estas cosas implica el mismo trabajo.

Es importante la limpieza para Metre, tanto en la casa como en su altar, pero incluso en la persona, cuando se le vaya a hacer un servicio, hay que estar bañados, con el pelo peinado y recogido de preferencia, incluso para ella puede ser ofensivo que una mujer frente a ella tenga el cabello suelto, lo puede tomar como una provocación. Hay que estar limpios y perfumados, pero no hay que picar su vanidad.


Los espíritus son como los niños, un Loa recién recibido tiene que enseñarse a trabajar, es importante siempre cumplirles, no defraudarlos, y no prometer cosas que uno no les dará, para que ellos de la misma manera trabajen y contesten en las consultas. A los niños no les gusta hacer las tareas, solo quieren recibir los juguetes y los regalos, pero hay que tenerles paciencia para que ellos trabajen y se los ganen. Hay espíritus que desde que nacen son disciplinados, como Ogou; pero Freda… es otra cosa. Cuando se le ofrezca un regalo y ella cumpla con el trabajo, hay que dárselo inmediatamente, si ella no trabaja simplemente no hay que dárselo.
Freda es un espíritu expansivo, en verdad yo no lo creía, es algo que he notado incluso en Dantor. Nosotros le asignamos un espacio para su altar, y después de un tiempo ella ocupa más espacio, invadiendo espacio de otros altares, y de otras áreas.
Hay que ponerle limites, por que cuando menos te des cuenta estará invadiendo otros espacios…, así es Erzulie.


El Origen y la naturaleza


El nombre completo de Freda es Metre Mambo Ezili Freda, todos estos nombres hacen alusión a sus atributos y orígenes. Ella es un espíritu lleno de magia y encanto.
Ella representa todo lo que es capaz de seducirnos, de atraernos, e incluso de atraparnos.
Aquí se encierra todo su misterio, una sonrisa coqueta, que esconde quien sabe que cosas…

Ella gobierna el amor (romántico), el lujo, la suerte para el juego, la abundancia, el refinamiento, y mucho más. Ella esta asociada con la frialdad, la frescura y la limpieza. Ella exige la limpieza en sus servicios.

Ezili Freda es conocida como Metre, o señora, porque ella actúa más como una gran señora, aunque no precisamente sabe ser una esposa, ella tiene tres esposos que son espíritus Rada: Ogou, Dambalah, y Met Agwe Tawoyo. Debido a esto, Metre Ezili lleva tres anillos de oro, uno para cada marido. Debo mencionar que en algunas casas a ella se le pone un anillo de oro, otro de plata y otro de cobre.


Mambo Ezili Freda gobierna el corazón, y debido a esto su veve (el dibujo ritual) es un corazón con adornos bonitos o encajes. Ella puede traer el amor romántico a un sevite y puede bendecirlo con las riquezas del amor y el lujo. Es por eso que Ezili Freda es representada como una mujer hermosa, con el cabello largo y rubio; debo mencionar que en la belleza no caben estereotipos así que ella es belleza entera simplemente, como cada quien la concepcione.
Freda es representada católicamente con la Mater Dolorosa. Ella es un espíritu muy poderoso que aunque parezca frívola y superficial encierra un gran poder en la magia y es una gran Mambo. Ezili puede traer gran éxito a su sevites, sus wangas y el Pwen (punto o poder) hecho en ella pueden ser rápidos y eficaces. Ella gobierna el éxito material y la abundancia y a menudo ella premia su sevites con estos regalos.

Ella detesta a las mujeres, y no las toca muy a menudo en la posesión. Ella sólo las saluda, con sus dedos meñiques, los cruza de un modo muy delicado, refinado y superficial, hasta con cierto aire de desprecio. Se dice que ella causa los problemas entre hombres y mujeres en sus relaciones. Ella tiene celos en general de las mujeres, y muchas veces ella puede causarles problemas con sus parejas, todos los hombres son de Metres Ezili. Pero, ella tiene muchas hijas siendo sus sevites (claro!) y las trata, así como la sirvan. Ella ama a los hombres, cuando se presenta en una ceremonia los abraza y los besa. Ella también se casa con ellos en las ceremonias muy a menudo, mientras ella les confiere los regalos y las bendiciones que son bien conocidos que ella brinda.

Ella es una Mambo muy poderosa. No todos los Loas tienen la capacidad de la magia; algunos existen solo para el consejo o el conocimiento. Ella puede destruir un daño echado con su pura presencia en una ceremonia. Tiene la capacidad de envenenar por eso uno de sus apodos es Verja Sa. Las obras realizadas con ella pueden ser muy poderosas e irrompibles. Ella puede dar resultados casi inmediatos.
¡Ella es muy compleja! Su servicio tiene que ser perfecto, ella revisara quisquillosamente cada detalle, cada comida, cada movimiento, no pasara por alto ningún error, si no se tiene cuidado con esto ella se negara a prestar la ayuda.

Sus colores son blancos y rosas. Se dice que los hombres alegres están bajo su patrocinio. Ella ama todas las cosas buenas de vida. Freda es la necesidad por la perfección, el deseo. Ella siempre quiere más, y cuando sus necesidades no pueden satisfacerse ella entra en un llanto profundo. Se dice que hay que temerle más a su risa que a su llanto.

Mambo Ezili Freda se sirve los viernes que es su día sagrado.


El servicio al Mambo Ezili Freda

Lo primero es que cuando se asigna un lugar para altar de Freda hay que tenerlo sumamente limpio; liberarlo del polvo, limpiar el suelo, la pared, desempolvar el techo. Tener todo en orden.
Entonces hay que tomar un ramo de albahaca, un vaso de agua con loción floral, y una vela blanca. Hacer las oraciones correspondientes a Mawu y a los Antepasados; empezar a salpicar el área con el agua y la loción, salpicarla con el ramo de albahaca. Hacer oración y canto a Ezili y decirle que se esta limpiando el lugar para dedicarlo a su servicio, que se esta deseoso de su presencia para servirla. Hay que tirar el resto del agua hacia la puerta, y hay que proseguir a encender la vela en el espacio que será dedicado a ella.

A la mañana siguiente que se haya consumido la vela, hay que poner la mesa que será el altar, hay que cubrirla con una tela rosa y una blanca, raso de preferencia. Habrá que poner una copa grande de agua, y en la pared una imagen alusiva a Freda, ya sea la Mater Dolorosa o un Veve de ella. Habrá que poner en la mesa cosas que sean alusivas a ella, sus primeros regalos. Luego habrá que salpicar la mesa con agua florida o algún perfume.
Algunas de estas cosas son los perfumes, la albahaca, flores, joyería de oro, jabón, toallas blancas, espejos, arroz con leche y canela, flores rosas, pastel, budín, las ricas comidas lujosas, maquillaje y claro champaña rosa. Es indispensable que ella tenga sus tres anillos y una cadena, que estas joyas se le pueden dar por alguna petición en particular.

Es conveniente hacer un baño espiritual, y después de esto vestirse de blanco y atar un pañuelo rosa en la cabeza. El baño de Freda tiene que ser fresco, o sea frío. Después del baño hay que regresar a su altar y hacer nuevamente oración a Mawu, a Legba para que le abra la puerta a Metre y a los antepasados (solo para pedirles licencia), y seguido entonar algunas canciones para Freda tocando la campana:

Ezili O Kay la mande oze (x3)
Si nen pwen dlo, oze lavek loksyon.

Ezili O, esta casa necesita refrescarse
Esta no es agua, es perfume…


Otra:

Ezili fre, li fre, li Freda(x2) oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili O! Li pa manje moun anko oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Inosan Bondye va gade ou oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili Fre, li fre, li yon bel fanm oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili Fre, li fre, li yon fanm blanch oh oh oh oh agoe oh oh oh!



Ezili está fresca, ella está fresca, ella es Freda(x2)
Ezili O, no come a las personas ya
Dios la mira como inocente
Ezili está fresca, ella está fresca, ella es una mujer bonita
Ella está fresca, ella está fresca, ella es una mujer blanca

Salpicar con agua florida todo el altar nuevamente, Saludar a los cuatro puntos con todas las ofrendas, o bien persignarse con ellos, poner una vela blanca en el centro de cada plato. Habla con Ezili y dile que esos regalos son para ella. Termina dedicándole un baile.
Ahora es la oportunidad para pedirle algo a Ezili. Explica a Ezili Freda que la ha servido y le ha dado todos estos regalos bonitos, y que ahora es tiempo de que ella corresponda. Hay que pedir lo que se desea y hay que confiar en que ella proveerá.

jueves, 22 de julio de 2010

NUESTRA MADRE: Erzulie Dantor


© Sosyete la serpent rouge du Allada




Mambo Ezili Danto(Aka Erzulie Dantor)



Ezili Dantor, es nuestra madre,ella representa el arquetipo femenino en toda su extensión.Es el espíritu hembra mas popular de entre los Petwo. Ella puede ser una mujer dura, un poco salvaje, pero ante todo es una madre. Ella es la madre más perfecta que uno podría desear tener.Erzulie Dantor o Ezili Dantor sincretizada en la religión católica con la Madona Negra de Czestochowa. En muchas casas se le representa como la Nana o Nany (la nana buluku o0 mammi wata africana), que es una muñeca negra de trapo o de barro, con vestido rojo de bolas blancas, igual a la representación africana de Mami Wata.Cuando Dantor se presenta en un rito aposentando a una persona ella hace que vomite sangre, instantáneamente los ojos se ponen rojos, feroces, ella no habla, generalmente tartamudea ( ke ke ke), saluda a sus hijos, los abraza con energía pero con amor.Dantor es un espíritu que requiere de pocos regalos o cosas para recibir las bendiciones. Se puede ver pintada en las entradas de los prestilios en Haití y en los altares personales de los practicantes. Dantor se pone a trabajar rápidamente en las peticiones de sus hijos, y mira la mejor solución para ayudarlos.Ezili Dantor se sirve, como el resto de los espíritus Petwo, el martes. En este día, se le perfuma, se le ponen velas en su honor. La manera de hacer su servicio es sencilla, también se pueden llevar en las ropas sus colores y hacerle sus cantos.A Danto se le representa tradicionalmente con el rojo sangre y el azul marino, que en algunas casas es rojo y verde esmeralda, en otras casas con siete colores diferentes y en otras con 21 colores. La razón del por que se sirve con estos colores se puede ver en la imagen de la Mater Salvatoris (a veces llamada Santa Bárbara Africana) con la cual se representa en algunos prestilios. Ella lleva una túnica roja y azul con un frente dorado.En nuestra casa la representamos con los colores, rojo,verde,amarillo y negro.





La Historia

Mambo Ezili Danto se conoce por haber jugado un gran papel en la historia de Haití, es la madre del país.La primera que aposento a Ezili Danto fue Mambo Marinette, en la histórica ceremonia de “Bwa Kaiman “o bosque del Caimán. Donde se sacrifico una cerda negra en su honor.Se dice que en esta ceremonia se invocaba a Ogun pero se presento Erzulie Dantor. Mambo Marinette era la sacerdotisa que sufría esa posesión. Es muy probable que la mambo marinette conociera el rito del vodoun Azili africano. Ella se sirve ahora como un Loa.


Ahora Marinette es un espíritu que esta conectado a Dantor, y suele hacérsele dedicación en las ceremonias.Así la historia de una nación se empezaba a escribir, comenzaba la revuelta de los esclavos en contra de los franceses, se establecía un pacto con Ezili Dantor firmado con la sangre del cerdo. Algún día durante estas batallas, Ezili Dantor decidió unir a sus personas en la guerra. Mambo Ezili Danto es muda. (Así Anais su hija sirve como su intérprete).


Dantor en su silencio y en el grito

Hay varias versiones de porqué Dantor es muda.En una se asegura que la mambo Marinette se corto la lengua voluntariamente, en otra que su misma gente le corto la lengua y en la tercera que fueron los franceses.


Ahora Ezili Danto sólo profiere un "ke-ke-ke" o un "de-de-de".Trece años después de la ceremonia, los esclavos declararon la victoria y formaron la República de Haití ,el primer país que se libero de la esclavitud y la primera republica negra.
Es posible que Dantor no hable debido a que los espíritus del agua o los relacionados con la serpiente no lo hacen, como es el caso de Dambalah.



El origen de Erzulie como tal es una deidad africana llamada Ezi –Eku, la diosa serpiente… relacionada con los ríos, el mar y el agua en general.Erzulie Dantor es hermana de Erzulie Freda, la imagen de Freda en todo su contexto nace en África, aunque toma sus nuevos tintes y particularidades en Haití, se convierte en una chica refinada, coqueta y con gustos citadinos. Dantor en cambio es la mujer rural, que trabaja muy duro, que cría a sus hijos como puede, y aunque los ama profundamente puede ser muy dura con ellos.














Madre por excelencia


Se sabe que Dantor es una inteligente mujer de negocios, aunque no se le relaciona con la ostentación. Vende en el mercado, trabaja en el campo, vende sus cerdos y consigue el sustento para mantener a sus hijos. Por eso ella puede ayudar a sus protegidos a obtener nuevas oportunidades, éxito en los negocios y suerte. Aunque ella no es rica, Dantor dará oportunidades de tener éxito a su sevite.Si se tiene suerte que Anais se manifieste en una ceremonia de Dantor, los mensajes serán claros, ya que ella es su traductora e interprete.Ella detesta a los abusivos, a los violadores y a los hombres golpeadores.Dantor siempre vigila a sus hijos, los regaña, los castiga, ella espera lo mejor de nosotros y no dudara en manifestarlo de alguna manera, ya sea un regaño directo o una prueba, incluso a algunos nos regaña en los sueños…ella puede parecer muy estricta, no tolera a los niños mal portados, y mucho menos a los adultos mal portados!


Ella defenderá a su familia, a sus niños y su casa hasta el final, y todo a cambio de muy poco; y poco me refiero a la ofrenda que ella pida, a nosotros siempre nos pedirá lo mejor que podamos dar.En mi experiencia con Dantor, más que pedir regalos para obtener su protección o su ayuda, ella siempre pide pruebas, de valor o de disciplina.





La eterna rivalidad….


Hay una larga rivalidad entre Ezili Dantor y Ezili Freda. Aunque son hermanas simplemente no pueden soportarse. Es algo de la vida real, el celo poderoso entre las hermanas. La pelea nace cuando ambas estaban compitiendo por el amor de Ogou. Ellas se pelearon por el y nunca se reconciliaron. Durante la batalla Danto apuñalo a Freda en el corazón con la daga que ella siempre carga. Freda se saco la daga a su vez que le arañaba la cara a Dantor, y es por eso que Dantor tiene tres cicatrices en la mejilla. Se puede ver en la representación católica de Freda una daga de oro cerca de su corazón, y en la imagen católica de Dantor que es la Santa Bárbara Africana las cicatrices en la cara.



Mak twa


Aunque hay sólo dos marcas, estas marcas se llaman "mak twa" o tres marcas. Las cicatrices faciales apuntan también a la raíz africana que son las marcas de la iniciación, donde tal cicatriz es algo común, como sea es la señal de ella, que ya sea para recordar sus heridas del corazón o la fortaleza que implica la iniciación africana.






Freda es mayor que Dantor pero como toda diva nunca lo admitiría, Freda es una princesa; imagino que con la traída de esclavos de África muchas chicas de sangre real fueron maltratadas y sometidas, así que la dulzura y el refinamiento real se quedo en África como un recuerdo o un ideal y dio paso al nacimiento de la ira y la dureza, así Dantor nace con la revolución.




Sus naturalezas se contraponen, Dantor representa la fiereza, la venganza, la energía para matar, es un espíritu difícil de controlar, es muy agresiva y salvaje, independiente pero también la energía para levantarse todos los días a trabajar tener una jornada dura y mantener a una familia como madre soltera. Dantor es la protectora de las madres solteras y de las lesbianas, ya que representa a la mujer que no necesita del hombre, Dantor solo tiene varios amantes y su favorito es Ti Jan Danto (también llamado Ti Jan Petro) que por cierto es también su hijo. Otro de sus hijos es Anais que es a quien siempre lleva en sus brazos. Entre sus parejas esta Ogun, Simbi Makaya y el Barón Samadi.




¡Ezili Dantor, Djab O!


Dantor al pertenecer a la nación Petwo es un espíritu caliente por eso la llaman un Djab(djab se relaciona con protector y con espíritu de fuego), en algunas casas su altar suele estar separado de los demás por su energía incontrolable, la traducción al español de Djab es diablo, pero Dantor no puede ser considerada un Djab, quiero suponer que se le dice así, por que su temperamento es como un diablo.


Set koud kouto, set koud pwen yad
Prete'm dedin a pou m'al vomi sang mwen
Sang ape koule




Siete puñaladas con el cuchillo,
siete puñaladas con la espada
Dame el recipiente,
que voy a vomitar sangre
La sangre corre hacia abajo






Que significa esta canción dedicada a Dantor?



La interpretación de su canto aunque simple encierra un profundo significado de fuerza, no es una canción de derrota, sean puñaladas de cuchillo o de espada, aunque este vomitando sangre me levanto y sigo adelante, ella es tan fuerte que puede sostener el recipiente con su sangre y ponerse de pie, incluso aunque me desangre y me derrotes yo me levantare y te castigare.


Jou ma' koule
Jou ma' koule
Jou ma' koule
Map vomi sang
mwen bay yo







El día en que yo caiga
El día en que yo caiga
El día en que yo caiga
Vomitare sangre y se las daré



Cuando Dantor en una ceremonia le ofrece a alguien su sangre no es una señal de bendición en lo mas mínimo, solo muestra el repudio o el hastió a la persona, ella esta enojada con el individuo y lo castigara. Dantor es relacionada con las lluvias, ríos o huracanes que destruyen todo a su paso, nadie quiere ser castigado por ella.Sin embargo no quiero sembrar el terror con esta descripción, Dantor es una madre benevolente, rígida pero siempre cuida a sus hijos, y cuando se le pide algo ella nunca pide pagos excesivos, regularmente sus ofrendas y pagos suelen ser sencillos; comida, muñecas, flores.El vomitar sangre en una posesión es una demostración de que Dantor hace para constatar su presencia.












Erzulie Dantor y sus hermanas




Ezili Zye Wouj
Entre algunos espíritus Dantor esta Ezili Zye Wouj (Ezili Ojos rojos).Que suele ser confundida con Erzulie Dantor pero es un espíritu independiente, en algunas casas se toma que Ezili Zye Wouj es Dantor pero muy enfadada. Ezili Zye Wouj es un espíritu difícil de entender, cuando este espíritu aposenta a alguien los ojos se ponen rojos en cuestión de segundos, este espíritu es considerado muy peligroso.Es común que se confundan a los espíritus de una misma familia, y en el caso de la familia Dantor no es una excepción.


Ezili Ke Nwe (Ezili Corazón Negro)
Escupe sangre negra al montar a alguien .

Ezili Balyan
La valiente,la que va a la guerra.

Mambo Zila
Tiene poderes sobre las hierbas y la magia.

Ezili Ke Nwe
El Criollo Haitiano puede tener varias diferencias con otros idiomas, la pronunciación marca ligeras diferencias en el significado por ejemplo: Nwa (negro=sucio), Nwe (negro=color), así que el nombre correcto para este espíritu es Ezili Ke Nwe (Ezili corazón negro).Esta es la manifestación de Erzulie que se conoce por que vomita una sangre muy oscura, prácticamente negra. Muchos la confunden con Erzulie Dantor, pero es solo parte de la familia Petwo. A este espíritu hembra se le representa con los colores rojo y negro, rojo y verde o azul y rojo oscuro. Este espíritu es notablemente agresivo y los gustos en las ofrendas son similares al resto de sus hermanas como Ezili Danto, Ezili Mapyang, Ezili Balyan, y el Ezili Zye Wouj.

Enzili o Erzili toho
Es la del amor no correspondido, de amor que se sufre hasta los huesos.Del que hiere el amor propio y hace caer en la depresión.

Erzulie Mapian, Mapiangue, Mapyang o Mapionne
La que posee el sentido de justicia.Pero también la que puede ser insidosa"la picadura del insecto" la que genera pensamientos equivocados mal juicio y es obsesiva.

Erzulie Tsilah Wedo
El aspecto de belleza y abundancia de Erzulie.

Erzulie Taureu
La mujer toro, la robusta, la de aspecto masculino, se le da culto en Jaqmel.

Erzulie Zandor
La del maíz.

Erzulie Boumba o Bomba
La de los tambores, el ritmo, el latir del corazón.

Erzulie Flambeu
La extravagante, la que no teme mostrarse.




Marinete-Bois ché che o Erzili dos bassu bois
Es como el sonido de una lechuza, tiene garras, se dice que come a los niños(en remembranza a su ancestro africano) y protege a los maleantes. Su pareja es ti jean pied seg.Su ceremonia se reliza en medio del bosque y se prende un gran fuego, se delimita todo con sal.




El servicio

En cuestión de los sacrificios, Dantor disfruta un cerdo hembra negro. Ella come carne de cerdo asada, comida criolla, Kreyol Griyon, junto con las otras comidas principales del Iwa Petwo. Arroz con frijoles, pimienta Konga o de Guinea, las papas, y ñames son unos de sus suplementos favoritos a su comida. Dantor también recibe gallinas negras, pero estas son usadas mas como forma de pago pequeño por algún trabajo realizado o un contrato mágico.Le gusta el tabaco, ya sean cigarros negros sin filtro o puros. Su comida se ofrece en los Kivets (cuencos metálicos) o bien en recipientes de calabaza ( Kwi ), como es usual con los misterios Petro.Otros regalos que se le pueden hacer son las muñecas, especialmente figuras con mujeres sosteniendo en brazos a un niño, madonas, muñecas de trapo o muñecas que hablan inclusive. Los perfumes y joyería exótica, ella a diferencia de Freda prefiere lo bonito o raro a lo costoso.
Danto disfruta Reve D'oir perfuman que es difícil de conseguir, sin embargo puede solucionarse el problema con algunos otros perfumes que yo he visto que le gustan, como el Amor Amor, Paris, fragancias unisex, fragancias almizcladas o florales pero fuertes. Suele suceder que en las ceremonias ella beba el agua florida.En cuestión de las bebidas, le gusta el ron, cerveza, vino tinto, y su Kleren. Le gustan los licores dulces, de menta o de algunas frutas, rojas de preferencia. Ella es la patrocinadora de los pakets del Kanzo y la Reina de Sanpwel. La crema de cacao es una ofrenda muy apreciada por Dantor, pero se le da en ciertos momentos muy especiales.Dantor prefiere la joyería de plata, con piedras alusivas a ella con forma de cuchillo o de corazón, con piedras rojas o azules. Le gustan las dagas o cuchillos de doble filo, Vestidos marrón y azul, conocidos como Karabel en Haití, que se estropean por Dantor cuando ella sale vendiendo del mercado.




Días de festejo y sincretización

Tradicionalmente en Haití ella se festeja en los días siguientes, aunque el culto puede variar de país a país: -El 16 de julio - Saut D'Eau -El 15 de agosto - la Asunción.A veces en Nochebuena.Nosotros la festejamos el día 10 de noviembre.






Mater Salvatoris
Santa Bárbara Africana
Nuestra Señora de Mont Carmel
Nuestra Señora de Czestochowa
Nuestra Señora de Lourdes
Nuestra Señora de Ayuda Perpetua
Las Madonas en general