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martes, 8 de febrero de 2011
Vodoun Azili
© Sosyete la Serpent Rouge du Allada
Azili es el nombre de un lago de Togo.
http://www.guesaerrante.com.br/2005/11/29/Pagina167.htm
http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/as-tobossis-so-voduns-infantis.html
http://savalu.blogspot.com/2009/01/tobossi.html
Fotos del lago Azili y de los pobladores
http://www.flickr.com/photos/pavleteresa/3675825115
Azili es el nombre de un lago de Togo.
Fue un regalo divino, una muestra de agradecimiento de Sakpata al rey Agbannon. Cuenta la leyenda que el pueblo de esta zona pasaba sed y hambre.Se dice que Sakpata pasó por ahí, siendo un leproso, la gente de este pueblo lo cuido y le dió agua,así que Sakpata hizo brotar este lago y lo lleno de peces para que la gente del rey Agbannon nunca más volviera a padecer.
Hay dos vodouns que cuidan este lago sagrado que es Azili y Hlàn además ayudan a crecer al vodoun Agonvè que es una palma de la cual se hace aceite y también es de suma importancia para la subsistencia del pueblo. Así que como el río Gangs en India, las aguas del lago Azili son sagradas.En el culto vodoun el agua es un elemento esencial para cualquier rito.
Hay dos vodouns que cuidan este lago sagrado que es Azili y Hlàn además ayudan a crecer al vodoun Agonvè que es una palma de la cual se hace aceite y también es de suma importancia para la subsistencia del pueblo. Así que como el río Gangs en India, las aguas del lago Azili son sagradas.En el culto vodoun el agua es un elemento esencial para cualquier rito.
El lago Azili asi como algunas otras fuentes de agua sirvieron de escondite para aquellos que pretendian evitar ser capturados y convertirse en esclavos.Muchos murieron ahí, sumergidos y escondidos.Un ejemplo muy documentado es el caso del Rey Agadja y sus soldados en el lago Nekouè.
Los nativos de las inmediaciones del lago Azili ofrecían al lago sacrificios de niños con deformidades fisicas, estos niños se convertian en Tohosu "principes de las aguas", y eran retirados del lago de forma ritual y puestos en los altares de las casas, en recipientes (estas vasijas son llaamdas Govis en Haiti y Gozin en Benin) con agua del lago Azili.Así que Azili Tobo (Togbo es una palabra que designa una gran fuente de agua), era la madre de los Tohosu, y de ahí que nazca nuestra Erzulie como un arquetipo materno.
Hay un ritual en Ouidah, donde 41 mujeres jovenes y virgenes en procesión,tienen que recolectar agua, que será para la purificación de las ceremonias e iniciaciones.Este ritual es parte de la ceremonia del Gozin Dagbe o Gozin Agbe. En Brasil se hace una ceremonia parecina en el momento de la iniciación el llamado Tó (Tò Yiyi).
Para nuestro pensamiento occidental es terrorifico pensar en las prácticas antiguas que se relizaba por la gente del lago, 
Las devotas de Tobo eran llamadas "Tobosi" (las hijas del agua) . El nombre tobo también se usa para denominar un estado de trance justo antes de la posesión total de un espíritu de un muerto o de un vodoun.
Las devotas de Tobo eran llamadas "Tobosi" (las hijas del agua) . El nombre tobo también se usa para denominar un estado de trance justo antes de la posesión total de un espíritu de un muerto o de un vodoun.En junio (Brasil) se celebra la fiesta a las Tobossi o también llamada Nochê Naé, todo se prepara 15 dias antes, son dias de carnaval y alegría.son representada como niñas de la realeza africana, se les permite todo, se les ofrendan muchos tipos de comidad, caramelos, golosinas, confitería. El contexto de la fiesta es algo parecido a lo que se haría con los Marassa.Las Tobossi en su danza brincan mucho, esto es por que son vodouns o espiritus muy elevados.
En el culto del Candomble Azile (masculino y representado como una serpiente)pertenece a la familia Damba(Dambalah) y es considerada un hermano del vodoun Sakpata,otros de sus hermanos son Azonce y Zomadonu (considerado a veces un amigo y no un hermano, y que es representado con defectos físico
s, pero sin embargo pertenece a la realeza dahomey) .La familia de vodouns Damba luchan contra los defectos congétitos y las epidemias.
s, pero sin embargo pertenece a la realeza dahomey) .La familia de vodouns Damba luchan contra los defectos congétitos y las epidemias.Además en el Candomble Aziri Tobossi, o simplemente Aziri, es la personificación del arquetipo femenino,y relacionada con las profundidades de las aguas dulces.Aziri Kaia o Tobossi Kaia se asocia con el mar, con yemaya y Olocum, sus vestidos son blancos, le gustan las perlas y la plata.
Celebración Tobossi en el candomble:
http://www.guesaerrante.com.br/2005/11/29/Pagina167.htm
http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/as-tobossis-so-voduns-infantis.html
http://savalu.blogspot.com/2009/01/tobossi.html
Fotos del lago Azili y de los pobladores
http://www.flickr.com/photos/pavleteresa/3675825115
viernes, 3 de septiembre de 2010
jueves, 29 de julio de 2010
Que son los vodouns?
© Sosyete la serpent rouge du Allada
Sabemos que los cultos hacia las fuerzas de la naturaleza son milenarios, y no son exclusivos de África, en todo el mundo vemos como se preservan aún estas tradiciones, en muchos casos invadidas por religiones como el Islam o el Catolicismo, que han terminado por hacerlos ceder ante sus ideologías religiosas y modificado su esencia, aunque algunos rituales se preservan hasta el día de hoy tienen un contexto más cultural que religioso. En la actualidad el culto a los Vodoun africanos se preserva, como en tiempos antiguos, pero en Nigeria el culto Orixá se extingue por la llegada del Islam, el resultado del culto vodoun junto con ideas católicas e influencias religiosas de otras tribus lo podemos encontrar en Haití donde el vodoun se convirtió en Loa, en esencia se preserva el concepto del vodoun, pero el loa de Haití adquiere una forma de santo más que de una energía o poder natural.
Vodoun significa el misterio, lo sagrado, lo que no se ve, lo que permanece escondido, mientras que para los Autchi de Togo tiene el sentido de "mensajero de lo profundo", porque lo sagrado no se encuentra en el cielo, sino en el interior de la Madre Tierra, donde están enterrados los antepasados.
Orixá, por su parte, proviene de las palabras ori (cabeza) y xá (tomar) en la lengua yoruba. Según Verger : " el Orixá es una fuerza de la naturaleza, algo de carácter sobrenatural, un fenómeno poderoso que está situado en un lugar indeterminado para quienes le rinden culto. El Orixá es una fuerza pura, asé, inmaterial, sólo perceptible por los humanos cuando entra en posesión de uno de ellos. El hombre elegido por el Orixá, uno de sus descendientes, es llamado "Elegún", el que tiene el privilegio de ser poseído por él".
Los Orixás y los Vodouns son los garantes y los controladores del equilibrio del mundo creado por Dios , sus "agentes" y "representantes" entre los hombres. Se encuentran en un término intermedio entre el Creador, inaccesible y, por tanto, no sensible a los ritos humanos, y los mortales, que dirigen plegarias y hacen sacrificios a los Misterios para obtener lo que desean y alejar lo que temen.
¿De cuándo datan estas divinidades? En Togo, los Atchi denominan togbi-vodoun a unos vodouns venerados por los Togbi, los antepasados de los Atchi. Estas divinidades están relacionadas con los fenómenos naturales y cósmicos, son los más antiguos. Parece probable que otros Vodouns y Orixás hayan llegado a adquirir y personificar las fuerzas de la naturaleza a través de antepasados divinizados.
Jefe supremo del vudú africano, Sossa Guèdéhoungué, en su casa de Dotou (Benín).
Según Verger, “el Orixá sería en principio un antepasado divinizado, que en el curso de la vida logró algún tipo de dominio sobre ciertas fuerzas de la naturaleza, como el trueno, el viento, la foja de los metales, o incluso el conocimiento de las propiedades y la utilización de las plantas”.
Sobre las oraciones e invocaciones dirigidas a los Vodouns, Verger afirma: " Estos actos rituales, invocaciones, nombres, palabras, alabanzas dirigidos a una familia o a un dios constituyen en conjunto una especie de canciones de gesta y de árboles genealógicos que evocan hechos relacionados con la familia o el dios. Son los hilos conductores que permiten seguir hacia atrás la serie de encarnaciones de los dioses en el curso de sus migraciones hasta llegar a las causas de su evolución”.
Mawu no hizo contacto directo con los hombres, sino que delega sus poderes a los Vodouns. Los Vodouns, Orixás o Misterios constituyen una clase especial de seres vivos. Ellos están por encima de la humanidad, pero no son dioses, son emanaciones divinas en respuesta a los deseos o peticiones espirituales de la humanidad. Por lo tanto, Vodoun significa todo lo que es sagrado, todo el poder de invisible, lo que influye en el plano terrenal o el mundo de los vivos.
No hay que confundir esta devoción a los Orixás y a los Vodouns con el culto a los antepasados , que en África se ofrece exclusivamente a aquellos difuntos de la familia anteriores al fundador del poblado o de la casa. No obstante, los antepasados de las familias de los reyes interesan al país en general, sus cultos tienen carácter nacional y ellos adquieren el rango de Orixá o Vodoun.
Shangó, Orixá del trueno, está estrechamente relacionado con los reyes yoruba de Oyo; Ogún , Orixá del hierro, con los reyes de Iré; Oduduwa, creador de los seres humanos, lo está con los reyes de Ifé y los del conjunto de los países yoruba-nagó, por haber sido el fundador de todas esas dinastías.
Sabemos que los cultos hacia las fuerzas de la naturaleza son milenarios, y no son exclusivos de África, en todo el mundo vemos como se preservan aún estas tradiciones, en muchos casos invadidas por religiones como el Islam o el Catolicismo, que han terminado por hacerlos ceder ante sus ideologías religiosas y modificado su esencia, aunque algunos rituales se preservan hasta el día de hoy tienen un contexto más cultural que religioso. En la actualidad el culto a los Vodoun africanos se preserva, como en tiempos antiguos, pero en Nigeria el culto Orixá se extingue por la llegada del Islam, el resultado del culto vodoun junto con ideas católicas e influencias religiosas de otras tribus lo podemos encontrar en Haití donde el vodoun se convirtió en Loa, en esencia se preserva el concepto del vodoun, pero el loa de Haití adquiere una forma de santo más que de una energía o poder natural.
Vodoun significa el misterio, lo sagrado, lo que no se ve, lo que permanece escondido, mientras que para los Autchi de Togo tiene el sentido de "mensajero de lo profundo", porque lo sagrado no se encuentra en el cielo, sino en el interior de la Madre Tierra, donde están enterrados los antepasados.
Orixá, por su parte, proviene de las palabras ori (cabeza) y xá (tomar) en la lengua yoruba. Según Verger : " el Orixá es una fuerza de la naturaleza, algo de carácter sobrenatural, un fenómeno poderoso que está situado en un lugar indeterminado para quienes le rinden culto. El Orixá es una fuerza pura, asé, inmaterial, sólo perceptible por los humanos cuando entra en posesión de uno de ellos. El hombre elegido por el Orixá, uno de sus descendientes, es llamado "Elegún", el que tiene el privilegio de ser poseído por él".
Los Orixás y los Vodouns son los garantes y los controladores del equilibrio del mundo creado por Dios , sus "agentes" y "representantes" entre los hombres. Se encuentran en un término intermedio entre el Creador, inaccesible y, por tanto, no sensible a los ritos humanos, y los mortales, que dirigen plegarias y hacen sacrificios a los Misterios para obtener lo que desean y alejar lo que temen.
¿De cuándo datan estas divinidades? En Togo, los Atchi denominan togbi-vodoun a unos vodouns venerados por los Togbi, los antepasados de los Atchi. Estas divinidades están relacionadas con los fenómenos naturales y cósmicos, son los más antiguos. Parece probable que otros Vodouns y Orixás hayan llegado a adquirir y personificar las fuerzas de la naturaleza a través de antepasados divinizados.
Jefe supremo del vudú africano, Sossa Guèdéhoungué, en su casa de Dotou (Benín).
Según Verger, “el Orixá sería en principio un antepasado divinizado, que en el curso de la vida logró algún tipo de dominio sobre ciertas fuerzas de la naturaleza, como el trueno, el viento, la foja de los metales, o incluso el conocimiento de las propiedades y la utilización de las plantas”.
Sobre las oraciones e invocaciones dirigidas a los Vodouns, Verger afirma: " Estos actos rituales, invocaciones, nombres, palabras, alabanzas dirigidos a una familia o a un dios constituyen en conjunto una especie de canciones de gesta y de árboles genealógicos que evocan hechos relacionados con la familia o el dios. Son los hilos conductores que permiten seguir hacia atrás la serie de encarnaciones de los dioses en el curso de sus migraciones hasta llegar a las causas de su evolución”.
Mawu no hizo contacto directo con los hombres, sino que delega sus poderes a los Vodouns. Los Vodouns, Orixás o Misterios constituyen una clase especial de seres vivos. Ellos están por encima de la humanidad, pero no son dioses, son emanaciones divinas en respuesta a los deseos o peticiones espirituales de la humanidad. Por lo tanto, Vodoun significa todo lo que es sagrado, todo el poder de invisible, lo que influye en el plano terrenal o el mundo de los vivos.
No hay que confundir esta devoción a los Orixás y a los Vodouns con el culto a los antepasados , que en África se ofrece exclusivamente a aquellos difuntos de la familia anteriores al fundador del poblado o de la casa. No obstante, los antepasados de las familias de los reyes interesan al país en general, sus cultos tienen carácter nacional y ellos adquieren el rango de Orixá o Vodoun.
Shangó, Orixá del trueno, está estrechamente relacionado con los reyes yoruba de Oyo; Ogún , Orixá del hierro, con los reyes de Iré; Oduduwa, creador de los seres humanos, lo está con los reyes de Ifé y los del conjunto de los países yoruba-nagó, por haber sido el fundador de todas esas dinastías.
miércoles, 21 de julio de 2010
Legba Africano
© Sosyete la serpent rouge du Allada
El de las trampas, tanto nobles como escandalosamente degradadas, un espíritu de orden y un espíritu de desorden, por turno de energía creativa y destructiva. El divino tramposo es un símbolo del período de transformación que caracteriza a la edad de su creación. Como se traslada de una etapa de creación a otra, él encarna los cambios. El paso es de la perfección de Dios (el lado creativo de lo divino) a las fallas humanas (el lado destructivo). El vodoun que puede tomar extraordinarias dimensiones, tanto como héroe y como tramposo está en los límites de ambos. Pero Legba es para siempre liminal, el héroe sólo por un tiempo. La creatividad, característica del tramposo pasar a la ascendencia, carácter que los viajes en el aura del héroe, sino incluso como el héroe toma el centro de la escena, aceptando el aplauso de todos, el tramposo sigue bailando grotescamente en el fondo, siempre presente, siempre preparado para que surjan nuevas formas de corrupción y destrucción.
Legba, el séptimo y el más joven de la descendencia de Mawu, es sumamente importante en el culto Jé-Jé. Él es el lingüista, el traductor, el que lo sabe todo, el chismoso, el mentiroso, el sabio, representa a todos los marginales. El guardián de las puertas de entrada y salida, y tiene mucho que ver con el destino personal de cada ser humano, junto con Fa. Legba es malicioso, hace caso omiso de las restricciones sociales. Su engaño no conoce límites, e incluso Mawu puede convertirse en el blanco de sus actos. Es amoral, su conducta carece de moderación: sus actividades son por lo general destinadas a cumplir con sus propios deseos y satisfacer su apetito colosal. A menudo, cuando él ha de permitirse el engaño, se trata de encontrar soluciones para restablecer el equilibrio. Debido a su naturaleza tramposa, Mawu le informa que no puede darle un reino para gobernar, ya que no confía en que podrá mantener el orden. Así que él está aquí y allá y en ninguna parte, el visita todos los reinos todas las casas todas las entradas, y se entera de todo lo que sucede. Él se convierte así en el emisario de Mawu, su portavoz, intermediario entre hombres y Vodouns, y entre Mawu y los Vodouns. Pero siempre hay preguntas acerca de su juicio moral, sobre su sentido de responsabilidad. Él es siempre imprevisible e indomable.Cuando Mawu y Legba vivían en la Tierra, cuando el cielo estaba cerca de la tierra, Legba siempre fue reprendido por sus travesuras. A él no le gustó esto y se encargo de persuadir a una anciana a tirar su agua sucia hacia arriba después del lavado. Mawu estaba molesta porque el agua estaba constantemente cayendo en su cara. Por eso Mawu lo manda a viajar siempre, y es por eso que tiene un santuario en cada casa y aldea, para informar sobre hechos humanos a Mawu.
En otro mito, Legba, con Minona y Aovi, hace un funeral banda, para ganar cowries. Ellos se pelean por la división del único cowrie que pudieron conseguir, encontraron a tres mujeres y les pidieron consejo para tomar una decisión. Como Legba queda en desacuerdo con la sentencia, mata a las tres mujeres y Legba tiene relaciones sexuales con los cadáveres. Por medio del engaño, Legba termina con la controversia. En el proceso de su trabajo, se encuentran con el Rey de Adja, cuyo hijo es impotente. El hijo pide a Fa un polvo para hacerlo viril; Legba cambia los medicamentos, lo que hace a todos los hombres del reino impotentes. Legba huye, y tiene relaciones sexuales con su suegra. Tres casos son, por tanto, encontrados contra Legba en los tribunales: en el caso que tenía que ver con el asesinato de las tres mujeres y el que haya tenido sexo con sus cadáveres, Legba dice que lo hizo para evitar que pelearan y que se generaran más muertes. En el caso de su suegra, insiste en que él pensaba que ella era su esposa. Y en el tercer caso, él mismo toma el polvo que ha dado a los hombres, pero él vuelve a engañar y cambia nuevamente la medicina.A continuación, se descubre que Legba ha mantenido relaciones sexuales con la hija del rey. Legba ha cruzado los límites sociales normales. Por medio de la representación sexual en los rituales de Legba se restablece un equilibrio en cuanto a la energía sexual para que el quede satisfecho y no haga locuras o cosas fuera de los márgenes sociales, ni haga que los seres humanos caigan en atrocidades sexuales. El hombre hace comunión con Legba por medio de estas representaciones, cuando se restablece la potencia sexual a los hombres, estos ya no realizan una actividad sexual desenfrenada, que se puede ver ya a lo largo de toda la historia humana, gracias a esta dedicación se evita que el hombre caiga en la depravación, en la animalidad y tenga una conducta sexual aceptable. El peligro del caos está marcado, si se tiene sexo fuera de las reglas sociales establecidas por la comunidad. Legba es, pues, la energía que es pre-orden y post-orden. Él es el datos en bruto que representa a toda la humanidad, los seres humanos y la experiencia de él en el proceso de convertirse ordenado y socialmente aceptable.
Legba, el séptimo y el más joven de la descendencia de Mawu, es sumamente importante en el culto Jé-Jé. Él es el lingüista, el traductor, el que lo sabe todo, el chismoso, el mentiroso, el sabio, representa a todos los marginales. El guardián de las puertas de entrada y salida, y tiene mucho que ver con el destino personal de cada ser humano, junto con Fa. Legba es malicioso, hace caso omiso de las restricciones sociales. Su engaño no conoce límites, e incluso Mawu puede convertirse en el blanco de sus actos. Es amoral, su conducta carece de moderación: sus actividades son por lo general destinadas a cumplir con sus propios deseos y satisfacer su apetito colosal. A menudo, cuando él ha de permitirse el engaño, se trata de encontrar soluciones para restablecer el equilibrio. Debido a su naturaleza tramposa, Mawu le informa que no puede darle un reino para gobernar, ya que no confía en que podrá mantener el orden. Así que él está aquí y allá y en ninguna parte, el visita todos los reinos todas las casas todas las entradas, y se entera de todo lo que sucede. Él se convierte así en el emisario de Mawu, su portavoz, intermediario entre hombres y Vodouns, y entre Mawu y los Vodouns. Pero siempre hay preguntas acerca de su juicio moral, sobre su sentido de responsabilidad. Él es siempre imprevisible e indomable.Cuando Mawu y Legba vivían en la Tierra, cuando el cielo estaba cerca de la tierra, Legba siempre fue reprendido por sus travesuras. A él no le gustó esto y se encargo de persuadir a una anciana a tirar su agua sucia hacia arriba después del lavado. Mawu estaba molesta porque el agua estaba constantemente cayendo en su cara. Por eso Mawu lo manda a viajar siempre, y es por eso que tiene un santuario en cada casa y aldea, para informar sobre hechos humanos a Mawu.
En otro mito, Legba, con Minona y Aovi, hace un funeral banda, para ganar cowries. Ellos se pelean por la división del único cowrie que pudieron conseguir, encontraron a tres mujeres y les pidieron consejo para tomar una decisión. Como Legba queda en desacuerdo con la sentencia, mata a las tres mujeres y Legba tiene relaciones sexuales con los cadáveres. Por medio del engaño, Legba termina con la controversia. En el proceso de su trabajo, se encuentran con el Rey de Adja, cuyo hijo es impotente. El hijo pide a Fa un polvo para hacerlo viril; Legba cambia los medicamentos, lo que hace a todos los hombres del reino impotentes. Legba huye, y tiene relaciones sexuales con su suegra. Tres casos son, por tanto, encontrados contra Legba en los tribunales: en el caso que tenía que ver con el asesinato de las tres mujeres y el que haya tenido sexo con sus cadáveres, Legba dice que lo hizo para evitar que pelearan y que se generaran más muertes. En el caso de su suegra, insiste en que él pensaba que ella era su esposa. Y en el tercer caso, él mismo toma el polvo que ha dado a los hombres, pero él vuelve a engañar y cambia nuevamente la medicina.A continuación, se descubre que Legba ha mantenido relaciones sexuales con la hija del rey. Legba ha cruzado los límites sociales normales. Por medio de la representación sexual en los rituales de Legba se restablece un equilibrio en cuanto a la energía sexual para que el quede satisfecho y no haga locuras o cosas fuera de los márgenes sociales, ni haga que los seres humanos caigan en atrocidades sexuales. El hombre hace comunión con Legba por medio de estas representaciones, cuando se restablece la potencia sexual a los hombres, estos ya no realizan una actividad sexual desenfrenada, que se puede ver ya a lo largo de toda la historia humana, gracias a esta dedicación se evita que el hombre caiga en la depravación, en la animalidad y tenga una conducta sexual aceptable. El peligro del caos está marcado, si se tiene sexo fuera de las reglas sociales establecidas por la comunidad. Legba es, pues, la energía que es pre-orden y post-orden. Él es el datos en bruto que representa a toda la humanidad, los seres humanos y la experiencia de él en el proceso de convertirse ordenado y socialmente aceptable.
Ma salut Legba!Marche marche vie vie Legba!
Aibobo!
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