GRAN BUÁ
Se le considera el dueño del monte y, como tal, debe pedírsele permiso para realizar en él cualquier acto. Como Criminel y Togó, pertenece a la clase de luases a los que hay que darle su manyé luá en "el centro de Guinea", es decir, en lo profundo del bosque. Se distingue por su carácter hosco y huraño: al comer "no mira a nadie". "Es malo siete veces", lo que lo sitúa —igual que a los dos santos antes mencionados—en el grupo de los loas diablos. Su poder resolutivo es excepcional: lo que no resuelve él, muy pocos santos Io pueden resolver. Muy vinculado en Haití a la actividad de hechicería terapéutica, como la preparación de los polvos mágicos con que trabajan los hunganes, y las curas. En cuanto hace su aparición "coge palo", es decir, necesita ponerse en contacto con la vegetación, en particular con los gajos de los árboles de los cuales se cuelga con gran eficacia: aquí se le conoce como el "señor de la horquetas". Mientras se desplaza, hace mucho ruido. Se le ofrenda un macho entero o verraco, que debe enterrársele en un hueco cavado al pie del árbol donde habita.
CRIMINEL
El color simbólico de Criminel es el rojo: símbolo también de su gusto por la violencia. En efecto, haciendo honor a su nombre, tiene una marcada predilección por los derramamientos de sangre .Tiene fama de bebedor incansable, fuma mucho y blande casi siempre un machete, con el cual realiza espectaculares juegos. Tiene porte de hombre decidido y brusco y, al hacer acto de posesión, se sube las piernas del pantalón a la altura de las rodillas. Vive en los árboles, por los cuales siente una especial predilección.
Sus poderes descomunales lo pueden llevar a revolcarse en el fuego de una hoguera o a introducir en ella a otra persona sin que ésta sufra lesiones. Cuando se encoleriza, puede ingerir aguardiente con picante (kimanga), frotarse picante en el rostro o agredir con él a terceras personas.
TOGÓ
Se le conoce como el "carnicero" por su predilección y uso de las armas blancas —por excelencia el cuchillo y el machete—. Al posesionarse de un caballo, lo hace con fuerza descomunal y con fuertes ruidos. Se afirma que despliega tanta fuerza que rompería una cadena, si lo ataran con ella. Es muy solicitado en el momento del sacrificio de animales, por la gran destreza y precisión que despliega en ese acto. Hay que tener extremo cuidado cuando Togó participa en estas ejecuciones cruentas, porque con mucha frecuencia hunde el arma en su abdomen.
Sus colores simbólicos son el rojo y el negro.
SENCHÉ
A pesar de que se afirman que es hijo de Cemiché —que vive en el cementerio—, por sus rasgos y atributos personales se le considera otro miembro de la familia de los Ogún. Quizás su nombre sea una derivación de Ogún saint Jean o de saint Michel Arcángel, quien se presenta en una ceremonia y se le proporciona un huevo o una copa de agua para calmarlo.
Su manyé luá no tiene fecha fija en el calendario litúrgico, como el de otros luases. Se le arma una mesita en el suelo, al pie del poste central de la enramada o tonell. Se le cubre con hojas de jobo y encima de ellas son colocados los alimentos (dulces, licor, etc.) El primer día tenía lugar la ceremonia en que Zombi le sacrificaba un cerdo y pollos; al siguiente, el propio Senché sacrificaba una parte de los chivos y Zombi la otra, en una especie de segunda parte de la misma fiesta.
Viste un pantalón azul de brillo y una camisa roja, con una pieza terciada con estos dos colores, igual que los propios de un general. También lleva charreteras en azul y rojo. Se distingue por el brillo que irradia su vestuario. Al posesionarse de alguien, "llega formal, conversa muy bien, aunque se le nota un poco tristón, porque dice que los mejores obsequios se le entregaron a su compañero de actuación: Yudón".
YODÓN O YUDÓN
Es un "santo [vodú] de labor": no trabaja, sino que su función principal consiste en guiar a los demás santos. Cuando se presenta, les pregunta qué trabajo están haciendo los demás luases e imparte indicaciones. Se le considera como el cabecilla de los santos de labor o de fuerza. Al "llegar" a una fiesta puede consultar y se le pueden ofrecer obsequios.
Su manyé consiste en una inmensa tortilla con 21 huevos, arroz blanco, licor dulce, vino tinto o seco pero endulzado. Se le sacrifican, además, un par de palomas blancas únicamente. Vive en el agua; sus prendas hay que tenerlas sumergidas en una tinaja con agua. Entre ellas se distingue un collar blanco.
Se trata de un santo blanco. Hay quien afirma que es hermano de Senché: ambos comen de un mismo plato y participan en el mismo manyé, es decir, comparten la tortilla aludida. Los dos son generales. Yodón se distingue de Senché en que "llega" muy risueño.
Su vestuario es enteramente blanco. Porta una gorra de plato, con su "copa" encima. A su paso, se derrama mucho perfume.
Firma una especie de "pase" antes de empezar la fiesta y emplea para hacerlo un lápiz bicolor (azul y rojo). Luego moja los dedos en una tapita y hace como si estampara un cuño con ellos. Después hace una cruz y ese papel queda como constancia de que él ha pasado para autorizar la ceremonia.
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martes, 19 de abril de 2011
OGUN
LA FAMILIA DE LOS OGÚN
Los miembros de esta familia se caracterizan por su porte marcial y porque eligen como lugar de residencia el bosque. Existen diecisiete ogunes y todos visten y comen igual. En general, cuando hacen acto de posesión en un caballo, "llegan serenos, se muestran cordiales y les gusta conversar". A menos que haya problemas graves, no emplean la violencia gratuitamente.
Junto con los luases lbó, beben la sangre directamente de la herida del animal que se les sacrifica. Gustan de la bebida y del tabaco. No obstante, hay integrantes de este grupo que rompen con los rasgos caracterológicos aportados. Veamos en detalle la personificación de los más relevantes:
OGÚN DEL MONTE
Viste camisa roja —aunque en ella se observan motivos en negro— y pantalón azul marino. Sus atributos son un machete y una botella de aguardiente de caña, su bebida preferida. Los animales que se le sacrifican son el chivo y el pollo colorados. En su manyé lúa se incluye todo tipo de viandas. Los colores simbólicos son el rojo y el negro; en Cuba, son el morado y el verde y Belié Belcán porta un traje verde con adornos en rojo.
OGÚN BATALÁ
Éste es el esposo de Ercilí; viste igual que ella —es decir, completamente de blanco— y no ingiere bebidas alcohólicas, rechazadas por la santa. Esta última característica sólo la tiene Ogún Blanco, en Haití. Este santo vodú participa en el serví-luá dedicado a Ercilí, donde come la misma comida que ella. Se afirma que no es otro que Ogún Guerrero y se le representa con una espada en la mano y una gorra de plato.
OGÚN GUERRERO
Se le representa según la popular cromolitografía de Santiago Apóstol o de san Jacobo el Mayor, con una gorra colorada en la cabeza y una espada en la mano. Se dice que es la verdadera pareja de Ercilí, por lo que habría entonces que identificarlo con el san Jacobo el Mayor.
OGÚN DEL RÍO
Es un santo acuático, como su nombre lo indica. Su elemento distintivo es el agua dulce. Cuando se posesiona de su caballo lo prímero que pide es un vaso de ese líquido. Como a Ogún Balendjó, debe echársele mucha agua encima, no importa que esté empapado. Su iniciación no tiene que hacerse necesariamente en un río, pero sí deben emplearse en ella como prendas, piedras de él que son bautizadas en nombre de la divinidad para hacerle reconocer que ya no vivirá más en el agua, sino que se trasladará a otro lugar de residencia. Esas piedras son colocadas en un plato que se sumerge en la corriente. Luego ellas permanecen colocadas en una palanganita blanca sin usar, que se llena periódicamente con agua clara y limpia.
OGÚN CHAL
Se diferencia del resto de los ogunes por sus cualidades cleptómanas. Roba para compartir lo sustraído con sus hermanos.
OGÚN BUÁ
Es Ogún del Monte
Los miembros de esta familia se caracterizan por su porte marcial y porque eligen como lugar de residencia el bosque. Existen diecisiete ogunes y todos visten y comen igual. En general, cuando hacen acto de posesión en un caballo, "llegan serenos, se muestran cordiales y les gusta conversar". A menos que haya problemas graves, no emplean la violencia gratuitamente.
Junto con los luases lbó, beben la sangre directamente de la herida del animal que se les sacrifica. Gustan de la bebida y del tabaco. No obstante, hay integrantes de este grupo que rompen con los rasgos caracterológicos aportados. Veamos en detalle la personificación de los más relevantes:
OGÚN DEL MONTE
Viste camisa roja —aunque en ella se observan motivos en negro— y pantalón azul marino. Sus atributos son un machete y una botella de aguardiente de caña, su bebida preferida. Los animales que se le sacrifican son el chivo y el pollo colorados. En su manyé lúa se incluye todo tipo de viandas. Los colores simbólicos son el rojo y el negro; en Cuba, son el morado y el verde y Belié Belcán porta un traje verde con adornos en rojo.
OGÚN BATALÁ
Éste es el esposo de Ercilí; viste igual que ella —es decir, completamente de blanco— y no ingiere bebidas alcohólicas, rechazadas por la santa. Esta última característica sólo la tiene Ogún Blanco, en Haití. Este santo vodú participa en el serví-luá dedicado a Ercilí, donde come la misma comida que ella. Se afirma que no es otro que Ogún Guerrero y se le representa con una espada en la mano y una gorra de plato.
OGÚN GUERRERO
Se le representa según la popular cromolitografía de Santiago Apóstol o de san Jacobo el Mayor, con una gorra colorada en la cabeza y una espada en la mano. Se dice que es la verdadera pareja de Ercilí, por lo que habría entonces que identificarlo con el san Jacobo el Mayor.
OGÚN DEL RÍO
Es un santo acuático, como su nombre lo indica. Su elemento distintivo es el agua dulce. Cuando se posesiona de su caballo lo prímero que pide es un vaso de ese líquido. Como a Ogún Balendjó, debe echársele mucha agua encima, no importa que esté empapado. Su iniciación no tiene que hacerse necesariamente en un río, pero sí deben emplearse en ella como prendas, piedras de él que son bautizadas en nombre de la divinidad para hacerle reconocer que ya no vivirá más en el agua, sino que se trasladará a otro lugar de residencia. Esas piedras son colocadas en un plato que se sumerge en la corriente. Luego ellas permanecen colocadas en una palanganita blanca sin usar, que se llena periódicamente con agua clara y limpia.
OGÚN CHAL
Se diferencia del resto de los ogunes por sus cualidades cleptómanas. Roba para compartir lo sustraído con sus hermanos.
OGÚN BUÁ
Es Ogún del Monte
martes, 17 de agosto de 2010
YEWA: Vodoun Wagbe
Se dice que cuando el atardecer se tiñe de rosado ella pasa sobre la Tierra.
Yewá (Ewá – Yeyê Wá – Wagbê)
El origen de este Vodun se encuentra en Dahomey, y sus primeras referencias concretas para la cultura occidental europea, datan del siglo XVIII, cuando tanto franceses como ingleses rescataron datos antropológicos y culturales de las tribus de esa parte de África.
Es un vodun femenino, de la familia del gran Vodun Dambirá(palabra usada entre los brasileños para Dambala). Aparece como hija de Toy Azonze y de Dambala; hermana de Bozalabé. Nace para ser el símbolo de la pureza y la belleza de los dioses dahomeanos. Desde su nacimiento a su faz adulta, Yewá es sostenida en el culto de Dan, donde representa la franja blanca del arco iris, que a la vez, comparte con Ojiku. De Dan es precisamente de quien recibe el poder de la videncia, la riqueza y de todos los corales marinos, a los que “pastorea” con su clásico arpón. Esta referencia a los corales, conocida la característica vital y orgánica de los mismos, es la que más tarde, cuando emigra con la guerras africanas hacia Nigeria, Níger y Sudán, es la que permite entender el por qué la cultura yoruba la inserta en la transformación de la materia orgánica, relacionándola con Omulú, Inhassã, Irokô, por tanto, los muertos y los cementerios. Su mítica y mística belleza física es autóctona del Dahomey y del culto al vodun, así como también su alegoría con la música, la danza, la alegría y, sobre todo, el canto. De todas formas, en la tierra yoruba sigue conservando algunos de esos valores, aunque la mayoría se esmera en adjudicarle lo taciturno, la soledad, la virginidad, el aislamiento, la tristeza, dada la relación mencionada que le fue impuesta culturalmente con los Orixá de la transformación orgánica, la muerte y el ciclo permanente de vida y muerte, sobre todo, de los seres humanos.Desde la mentalidad de los Ewé, pasa a ser cerradamente custodiada por los demás vodun, como símbolo de la virginidad y la pureza. Difícil desde esa perspectiva no apasionarse con Yewá, por el misteriosa y bellaza que la envuelve. Los castigos eran duros cuando no se respetaba el claustro de sus templos, siendo muchos penados y escarniados por los demás vodun, frente a cualquier falta hacia esta diosa.Representada en la puesta del sol, controlando el fenómeno visual y horario del día hacia la noche, custodiada por dos bravos guerreros que no permiten a nadie acercarse a ella en ese instante. Por ello, cada atardecer sus templos cerraban las puertas, y en algunos lugares no era prudente hacer música, cantar o danzar en el atardecer. Más tarde, con su migración hacia las tierras yoruba, no solo se pierde ese concepto, sino que hasta se revierte, siendo que, algunos ilé de Bahía, hasta hoy día, le rinden culto, encendiendo sus velas, cambiando sus aguas, y realizando todo tipo de atenciones de la rutina del culto al orixá, precisamente en el atardecer, para Yewá. A causa de esa misma migración desde Dahomey (hoy mayoritariamente en extensión geográfica, Benin), hacia el norte de Nigeria, es que cambia hasta sus colores. Una leyenda explica que sus dos guardaespaldas, vestidos de blanco inmaculado al igual que su protegida, como símbolo de la pureza, se descuidaron en un atardecer, y una gallina se acercó a la diosa, escarbando la tierra y ensuciando sus blancas vestiduras. Enfurecida, o mejor dicho, reaccionando frente al embate de la impureza, pasa a despreciar a las gallinas, transforma a sus dos guardianes –que simbólicamente eran dos gansos blancos, en dos cisnes negros, y cambia el color blanco de su ropa, por los del atardecer, rosado o anaranjado, y verde pálido. Siglos después, en Congo y Angola, adonde también habían llegado las influencias de vodun y orixá, se adapta el mito, mostrando que la creación de la gallina de cinco “dedos”, es obrada por Yewá, a partir del mito dahomeano y yoruba, de la gallina con los gansos luego cisnes.Incluso, la influencia Angola en Bahía, es la que medianamente impone el uso de velas de ambos colores –rosado y verde- como votivas del orixá Yewá.
La mítica que la involucra con Oxosse es también a causa de las migraciones del norte al sur, de Dahomey a Nigeria, donde los hombres emigran con sus vodun, para relacionarlos con los orixá, similar a lo que acontece con los dioses griegos emigrando hacia Sicilia, remontando la península itálica y dando parte de la forma final del panteón de dioses romanos; Zeus – Júpiter; Poseidón – Neptuno; etc.Sin dudas, las tribus que huían hacia el sur, se amparaban en la zona selvática del norte nigeriano, donde, naturalmente, Oxosse en uno de los principales orixá, entre los ketu y los nagó. Así como Oxosse protege a los fugitivos de esas guerras devastadoras, de donde surgen los primeros esclavos comercializados por los mismos africanos triunfadores y comprados a ellos por los europeos que los embarcaron hacia en Nuevo Mundo y también hacia Europa en menor cantidad, la saga de los vodun y de los orixá también se ve involucrada en el cambio cultural ineludible a que se vieron expuestos los hombres.Aquel Dan vodun que protegía a Yewá, pasa a ser reemplazado por Oxosse, y más tarde por Oxumaré, que resultaba ser más similar al Dan primigenio. Es fácil y común ver, en las paredes de algunos pocos barracones bahianos, pinturas, similares a las apreciadas en el noroeste africano, sobre la costa occidental atlántica, que representan indistintamente a la serpiente arqueada, el arco iris (a veces ambos en el mismo lugar) y la clásica pero muy moderna en ese caso, de la serpiente en círculo, que muerde su propia cola, como representación de Dan, Oxumaré, Bangbé, Béssem, expresados así según la raíz de los clanes familiares fundadores de esos barracones donde se encuentran los ile axé que rinden culto al orixá y al vodun, y a veces a ambos, con reservas notables, en ese último caso.
El rescate de Yewá por parte de su padre Azonze, en las florestas de Oxosse, muestra culturalmente el momento en que se reconocía la simbiosis entre los emigrantes dahomeanos y los autóctonos nigerianos, pasando a compartir una sociedad humana organizada y firme. Nótese, por ejemplo, el término Gege, asimilado como nación de las más importantes en la religión afro brasileña, que significa justamente desde la lengua yoruba: extranjero. Yewá es el vodun que más claramente expone con sus mitos y cambios de características dicha coyuntura histórica. Los dioses de la mano de los hombres, para luego los hombres ir de la mano de los dioses, hasta hoy.
Esa forma de mancomunar sociedades y culturas es una constante en la Historia Universal. Por ello, valga la leyenda, cuento y casi mito, que sigue a continuación, referente a Yewá, ya instalada en América del Sur, concretamente en Bahía, pero no la urbana de Salvador, sino la sertaneja, rural y agricultora.Aroni, o Arooni, más al norte Caipoora, más al sur, siempre dentro del nordeste brasileño, Sací Pereré, un duende o gnomo de la floresta, parte de la tradición amerindia pero también directamente relacionado y aceptado por el culto al orixá en esa zona – de allí la relación que se le adjudica con Ossain u Ossanha, al grado que al propio Ossain en algunos lugares se le representa con una pierna sola, en aparente semejanza con Aroni, que sí desde el vamos posee una sola con la que vive a los saltos en las florestas-, un día, al atardecer, estaba mirando hacia el cielo, y se maravilló del color rosado que éste presentaba, entre las primeras estrellas que comenzaban a verse. De pronto, le pareció que dos de ellas –alfa y beta de la Cruz del Sur (Cruzeiro do Sul), lo miraban.
Asombrado, llamó a Exu, para preguntarle que eran aquellas dos estrellas. Este Exu ya muy americanizado y al sur del Ecuador, le explicó que eran los ojos de Yewá (el orixá se había establecido con mitos y leyendas propias ya en el Sur). Agregando que el color rosado del atardecer era el vestido de la diosa africana.Con esos ojos es que ella ve todo lo que pasa en la tierra desde el cielo (eterna conjunción imprescindible del Aiye con el Orun).Aroni quiso subir al cielo para hablar con Yewá. Exu le explicó que eso era difícil, dado que ella es muy solitaria, esquiva, puesto que se le considera la Señora de los Misterios de la Vida. Y por eso, controla todo lo que es nuevo, o virgen; selvas y ríos aún no pisados por el hombre, mujeres púberes, huevos fecundados pero aún en el cuerpo de las aves. También dueña de la videncia. Por ella están amparados aquellos que tienen esa cualidad de “ver” el futuro.Quizás por eso es que también posee la franja blanca del arco iris, color que en la fotosíntesis no da acceso a los rayos de luz solar, a la inversa del negro que los absorbe todos.Atento a la explicación de Exu, cuando Aroni volvió a mirar al cielo, Yewá ya no estaba, pues el sol se había ocultado totalmente. Los dos amigos caminaron por el monte, hasta llegar a una laguna, donde, oh sorpresa, encontraron a Yewá, la nocturna, en la laguna.Pero cómo?, pregunto el duende: no era que estaba en el cielo y todo eso?.Pues también está en la tierra, respondió Exu, controlando otras funciones que le corresponden. La forma de vida que se encuentra en las aguas de las lagunas es tan particular, a diferencia de las aguas del mar y de los ríos, que a ella le competen.
No te asombres si además te digo que en algunos ríos, como el río Ewá, allá en África, también está ella, y se la nota en el sonido que hace el agua al correr por encima de los cantos rodados y rocas que afloran en la superficie. Ese sonido, es el canto de Yewá.Casi eufórico, el duende fue al encuentro de Yewá, sentándose a su lado, a conversar.Ella, vestida con ropas rojas de la noche y lunares amarillos de la luna, sostenía una calabaza, cubierta de paja.
Curioso, el espíritu de la floresta americana, preguntó por aquel artefacto, a lo que la hermosa diosa le respondió que en ella tenía guardados todos los misterios del mundo y de la vida.
Ni la piedra de cuarzo rosa ni las tres pulseras, una de oro, otra de plata y la tercera de cobre, que Exu regaló en ese instante a Yewá como forma de acercarse y participar en la charla, no fueron presentes suficientes para que la belleza le diese lugar, así que lo único que nos llegó a los hombres de ese encuentro, fue lo que escuchó Exu y fue dicho antes.
Cuando se alejaba Exu, llegó a escuchar también algo que decía la diosa, referente a su gusto por los animales de color negro, excepto, claro, las famosas gallinas. Ellas, de ningún color.
Pronto a amanecer el día nuevo, Yewá se irguió en todo su esplendor de belleza negra escultural, alta, delgada, misteriosa; abrazó al duende, y desapareció en las aguas de la laguna. Allí fue recién que éste pudo ver nuevamente a Alfa y Beta de la Cruz del Sur en el cielo sertanejo.
La armonía del vodun – orixá, estaba conjugada en el Sur. Los ojos de Yewá vigilando nuestra tierra. Rin ro!, o: Hin ho!, o: hin ro!, que fonéticamente es una expresión yoruba indicativa de asombro frente a la belleza, saludo popular para Yewá en el culto a orixá.
Numo.
El origen de este Vodun se encuentra en Dahomey, y sus primeras referencias concretas para la cultura occidental europea, datan del siglo XVIII, cuando tanto franceses como ingleses rescataron datos antropológicos y culturales de las tribus de esa parte de África.
Es un vodun femenino, de la familia del gran Vodun Dambirá(palabra usada entre los brasileños para Dambala). Aparece como hija de Toy Azonze y de Dambala; hermana de Bozalabé. Nace para ser el símbolo de la pureza y la belleza de los dioses dahomeanos. Desde su nacimiento a su faz adulta, Yewá es sostenida en el culto de Dan, donde representa la franja blanca del arco iris, que a la vez, comparte con Ojiku. De Dan es precisamente de quien recibe el poder de la videncia, la riqueza y de todos los corales marinos, a los que “pastorea” con su clásico arpón. Esta referencia a los corales, conocida la característica vital y orgánica de los mismos, es la que más tarde, cuando emigra con la guerras africanas hacia Nigeria, Níger y Sudán, es la que permite entender el por qué la cultura yoruba la inserta en la transformación de la materia orgánica, relacionándola con Omulú, Inhassã, Irokô, por tanto, los muertos y los cementerios. Su mítica y mística belleza física es autóctona del Dahomey y del culto al vodun, así como también su alegoría con la música, la danza, la alegría y, sobre todo, el canto. De todas formas, en la tierra yoruba sigue conservando algunos de esos valores, aunque la mayoría se esmera en adjudicarle lo taciturno, la soledad, la virginidad, el aislamiento, la tristeza, dada la relación mencionada que le fue impuesta culturalmente con los Orixá de la transformación orgánica, la muerte y el ciclo permanente de vida y muerte, sobre todo, de los seres humanos.Desde la mentalidad de los Ewé, pasa a ser cerradamente custodiada por los demás vodun, como símbolo de la virginidad y la pureza. Difícil desde esa perspectiva no apasionarse con Yewá, por el misteriosa y bellaza que la envuelve. Los castigos eran duros cuando no se respetaba el claustro de sus templos, siendo muchos penados y escarniados por los demás vodun, frente a cualquier falta hacia esta diosa.Representada en la puesta del sol, controlando el fenómeno visual y horario del día hacia la noche, custodiada por dos bravos guerreros que no permiten a nadie acercarse a ella en ese instante. Por ello, cada atardecer sus templos cerraban las puertas, y en algunos lugares no era prudente hacer música, cantar o danzar en el atardecer. Más tarde, con su migración hacia las tierras yoruba, no solo se pierde ese concepto, sino que hasta se revierte, siendo que, algunos ilé de Bahía, hasta hoy día, le rinden culto, encendiendo sus velas, cambiando sus aguas, y realizando todo tipo de atenciones de la rutina del culto al orixá, precisamente en el atardecer, para Yewá. A causa de esa misma migración desde Dahomey (hoy mayoritariamente en extensión geográfica, Benin), hacia el norte de Nigeria, es que cambia hasta sus colores. Una leyenda explica que sus dos guardaespaldas, vestidos de blanco inmaculado al igual que su protegida, como símbolo de la pureza, se descuidaron en un atardecer, y una gallina se acercó a la diosa, escarbando la tierra y ensuciando sus blancas vestiduras. Enfurecida, o mejor dicho, reaccionando frente al embate de la impureza, pasa a despreciar a las gallinas, transforma a sus dos guardianes –que simbólicamente eran dos gansos blancos, en dos cisnes negros, y cambia el color blanco de su ropa, por los del atardecer, rosado o anaranjado, y verde pálido. Siglos después, en Congo y Angola, adonde también habían llegado las influencias de vodun y orixá, se adapta el mito, mostrando que la creación de la gallina de cinco “dedos”, es obrada por Yewá, a partir del mito dahomeano y yoruba, de la gallina con los gansos luego cisnes.Incluso, la influencia Angola en Bahía, es la que medianamente impone el uso de velas de ambos colores –rosado y verde- como votivas del orixá Yewá.
La mítica que la involucra con Oxosse es también a causa de las migraciones del norte al sur, de Dahomey a Nigeria, donde los hombres emigran con sus vodun, para relacionarlos con los orixá, similar a lo que acontece con los dioses griegos emigrando hacia Sicilia, remontando la península itálica y dando parte de la forma final del panteón de dioses romanos; Zeus – Júpiter; Poseidón – Neptuno; etc.Sin dudas, las tribus que huían hacia el sur, se amparaban en la zona selvática del norte nigeriano, donde, naturalmente, Oxosse en uno de los principales orixá, entre los ketu y los nagó. Así como Oxosse protege a los fugitivos de esas guerras devastadoras, de donde surgen los primeros esclavos comercializados por los mismos africanos triunfadores y comprados a ellos por los europeos que los embarcaron hacia en Nuevo Mundo y también hacia Europa en menor cantidad, la saga de los vodun y de los orixá también se ve involucrada en el cambio cultural ineludible a que se vieron expuestos los hombres.Aquel Dan vodun que protegía a Yewá, pasa a ser reemplazado por Oxosse, y más tarde por Oxumaré, que resultaba ser más similar al Dan primigenio. Es fácil y común ver, en las paredes de algunos pocos barracones bahianos, pinturas, similares a las apreciadas en el noroeste africano, sobre la costa occidental atlántica, que representan indistintamente a la serpiente arqueada, el arco iris (a veces ambos en el mismo lugar) y la clásica pero muy moderna en ese caso, de la serpiente en círculo, que muerde su propia cola, como representación de Dan, Oxumaré, Bangbé, Béssem, expresados así según la raíz de los clanes familiares fundadores de esos barracones donde se encuentran los ile axé que rinden culto al orixá y al vodun, y a veces a ambos, con reservas notables, en ese último caso.
El rescate de Yewá por parte de su padre Azonze, en las florestas de Oxosse, muestra culturalmente el momento en que se reconocía la simbiosis entre los emigrantes dahomeanos y los autóctonos nigerianos, pasando a compartir una sociedad humana organizada y firme. Nótese, por ejemplo, el término Gege, asimilado como nación de las más importantes en la religión afro brasileña, que significa justamente desde la lengua yoruba: extranjero. Yewá es el vodun que más claramente expone con sus mitos y cambios de características dicha coyuntura histórica. Los dioses de la mano de los hombres, para luego los hombres ir de la mano de los dioses, hasta hoy.
Esa forma de mancomunar sociedades y culturas es una constante en la Historia Universal. Por ello, valga la leyenda, cuento y casi mito, que sigue a continuación, referente a Yewá, ya instalada en América del Sur, concretamente en Bahía, pero no la urbana de Salvador, sino la sertaneja, rural y agricultora.Aroni, o Arooni, más al norte Caipoora, más al sur, siempre dentro del nordeste brasileño, Sací Pereré, un duende o gnomo de la floresta, parte de la tradición amerindia pero también directamente relacionado y aceptado por el culto al orixá en esa zona – de allí la relación que se le adjudica con Ossain u Ossanha, al grado que al propio Ossain en algunos lugares se le representa con una pierna sola, en aparente semejanza con Aroni, que sí desde el vamos posee una sola con la que vive a los saltos en las florestas-, un día, al atardecer, estaba mirando hacia el cielo, y se maravilló del color rosado que éste presentaba, entre las primeras estrellas que comenzaban a verse. De pronto, le pareció que dos de ellas –alfa y beta de la Cruz del Sur (Cruzeiro do Sul), lo miraban.
Asombrado, llamó a Exu, para preguntarle que eran aquellas dos estrellas. Este Exu ya muy americanizado y al sur del Ecuador, le explicó que eran los ojos de Yewá (el orixá se había establecido con mitos y leyendas propias ya en el Sur). Agregando que el color rosado del atardecer era el vestido de la diosa africana.Con esos ojos es que ella ve todo lo que pasa en la tierra desde el cielo (eterna conjunción imprescindible del Aiye con el Orun).Aroni quiso subir al cielo para hablar con Yewá. Exu le explicó que eso era difícil, dado que ella es muy solitaria, esquiva, puesto que se le considera la Señora de los Misterios de la Vida. Y por eso, controla todo lo que es nuevo, o virgen; selvas y ríos aún no pisados por el hombre, mujeres púberes, huevos fecundados pero aún en el cuerpo de las aves. También dueña de la videncia. Por ella están amparados aquellos que tienen esa cualidad de “ver” el futuro.Quizás por eso es que también posee la franja blanca del arco iris, color que en la fotosíntesis no da acceso a los rayos de luz solar, a la inversa del negro que los absorbe todos.Atento a la explicación de Exu, cuando Aroni volvió a mirar al cielo, Yewá ya no estaba, pues el sol se había ocultado totalmente. Los dos amigos caminaron por el monte, hasta llegar a una laguna, donde, oh sorpresa, encontraron a Yewá, la nocturna, en la laguna.Pero cómo?, pregunto el duende: no era que estaba en el cielo y todo eso?.Pues también está en la tierra, respondió Exu, controlando otras funciones que le corresponden. La forma de vida que se encuentra en las aguas de las lagunas es tan particular, a diferencia de las aguas del mar y de los ríos, que a ella le competen.
No te asombres si además te digo que en algunos ríos, como el río Ewá, allá en África, también está ella, y se la nota en el sonido que hace el agua al correr por encima de los cantos rodados y rocas que afloran en la superficie. Ese sonido, es el canto de Yewá.Casi eufórico, el duende fue al encuentro de Yewá, sentándose a su lado, a conversar.Ella, vestida con ropas rojas de la noche y lunares amarillos de la luna, sostenía una calabaza, cubierta de paja.
Curioso, el espíritu de la floresta americana, preguntó por aquel artefacto, a lo que la hermosa diosa le respondió que en ella tenía guardados todos los misterios del mundo y de la vida.
Ni la piedra de cuarzo rosa ni las tres pulseras, una de oro, otra de plata y la tercera de cobre, que Exu regaló en ese instante a Yewá como forma de acercarse y participar en la charla, no fueron presentes suficientes para que la belleza le diese lugar, así que lo único que nos llegó a los hombres de ese encuentro, fue lo que escuchó Exu y fue dicho antes.
Cuando se alejaba Exu, llegó a escuchar también algo que decía la diosa, referente a su gusto por los animales de color negro, excepto, claro, las famosas gallinas. Ellas, de ningún color.
Pronto a amanecer el día nuevo, Yewá se irguió en todo su esplendor de belleza negra escultural, alta, delgada, misteriosa; abrazó al duende, y desapareció en las aguas de la laguna. Allí fue recién que éste pudo ver nuevamente a Alfa y Beta de la Cruz del Sur en el cielo sertanejo.
La armonía del vodun – orixá, estaba conjugada en el Sur. Los ojos de Yewá vigilando nuestra tierra. Rin ro!, o: Hin ho!, o: hin ro!, que fonéticamente es una expresión yoruba indicativa de asombro frente a la belleza, saludo popular para Yewá en el culto a orixá.
Numo.
Tomado de
jueves, 29 de julio de 2010
PAPA LEGBA: EL LOA
© Sosyete la serpent rouge du Allada
Por Hilde Hellson
Abordaré en este texto un intento por describir al Loa Papa Legba, que no es el mismo Legba africano, que es un vodoun.Papa Legba es el Loa, el espíritu que es adorado en Haiti,por la diaspora africana a través de América.Ya no es el niño, con el miembro erécto, ahora es un viejo, con su bastón, esta representación no le ha quitado poder ni energía en lo más mínimo y sigue siendo responsable del orden divino.
A veces se dice que Legba es el primer Loa al que debe saludarse en una ceremonia Vodou. En realidad, no siempre es así, hay ocaciones donde otros espíritus tienen prioridad, como Mawu, Lissá o el mismo Dan/Dambalah. No hay ninguna duda que el servicio a Legba es, sin embargo esencial. Sin un saludo apropiado a Legba, será imposible ponerse en contacto con otros Loas, ya que el es el que abre las puertas, el que traza y transcurre por los caminos, el que sabe todas las lenguas y el que deja pasar a los Loas para que puedan entrar en contacto con nosotros.
Papa Legba ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Papa Legba Ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Ouvre baye pou mwen, Papa Ago eh! Ago eh!
Pou mwen passe, Le'm tounnen map remesi Lwa yo! Ago eh! Ago eh!
Papa Legba, abre la puerta para mí,
Papa Legba, abre la puerta para mí
Abre la puerta para mí, Papa,
¡Para yo pasar, cuando vuelva yo le agradeceré al Lwa!
Cuando cantamos para Legba en una ceremonia Petro, cantamos esta canción:
"Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Papa nou rive,
Se la map paret tan yo!"
"Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Papa que hemos llegado,
que esperaré por ellos aquí."
Uno de los muchos nombres para él es Gran Chemin, que significa gran camino. Legba es el mismo Poteau Mitan, el medio por el cual los Loas entran en el prestil. Él simplemente es la base en la que se apoya el mundo del Vodoun, como tal, el se ejemplifica como el polo, el poste, el eje central, el Poteau Mitan del mundo, tiene su bastón que es uno de sus muchos símbolos, pero es de apariencia humilde.
Es la Divinidad que representa Humildad y Comunicación. La humildad es la una manera de ver las virtudes de las personas o su actitud. Cuando tú eres humilde, estas abierto al punto de vista y a la opinión de otros, solo así, es cuando se pueden comunicar las ideas, con imparcialidad. Estas dos grandes virtudes elevan de un espíritu a una deidad a Papa Legba.
Así como es humilde, y benévolo el nunca necesita sacrificios de cerdos, toros o de una fiesta grande hecha en su honor. El esta contento (así como sus hijos elegidos) con una reunión modesta donde se intercambien ideas acompañado de una taza de café, un puñado de maíz tostado o cacahuates, tabaco, en una pipa modesta de preferencia de bambú. Él es un caminante del largo camino de la vida por eso se le llama también “Mèt Gran Chemen" el Amo del gran Camino. El debe estar siempre a la entrada de cada lado de la puerta del Hounfo, el solo se detiene para dar su pensamiento y sabiduría a Hougans y Manbos." (Beauvoir, 1994)
Como el Loa mensajero, es necesario que cada practicante tenga inicialmente un Legba. Todo aquel que comunica, el dialogo interno, el intento de decir, de entender, eso es Legba. Legba termina con el vacío y con el silencio. Es el la representación divina de la bondad.
En la actualidad Legba esta representado en la Internet, y todos los medios electrónicos de comunicación.
Físicamente Papa Legba es un hombre viejo, encorvado pero ágil, bronceado por el sol, ya que siempre anda a la intemperie en los caminos. Hay otro nombre de Papa Legba que es " Legba Miwa", Algunos dicen que va acompañado por perros, por esta razón se identifica con la carta de el Loco del tarot.
A pesar de la gran responsabilidad de sus deberes y de su gran edad, Legba es muy amado por las personas por su gran bondad, amabilidad, y siempre le llaman Papa. Se supone que todos los días pertenecen a el y a su culto. Pero se acostumbra cambiarle los altares o ponerle cosas nuevas los días lunes. Se le llama Loa Mèt Tet, cuando uno quiere que exista el intercambio de regalos, o sea las ofrendas para lo Loas y los regalos de los Lwas para uno. Ama el color rojo, Rada (rojo y blanco) y Petwo (rojo y negro). Sus símbolos y veves incluyen siempre una equivalencia de llaves, cruces, el bastón o las muletas. Papa Legba ha sido sincretizado con San Antonio, San Pedro y San Lázaro. Esta sincretización se hizo por el aspecto físico de los santos.
Como se puede ver, Papa Legba reside a la verja. Al principio de cualquier baile Vodou, se notará varios saludos a Papa Legba. Legba que está en las entradas, finalmente el tiene un papel regulador. Él regula el flujo de una ceremonia, mientras va permitiéndole a los Loas entrar cuando deben hacerlo. El Houngan o Mambo que también llevan la ceremonia regulan el Loa. El o ella pueden hacer que un Loa deje la cabeza de alguien si ellos se han presentado en el lugar inadecuado o el tiempo impropio. Hay varias técnicas para esto.
En Haití Papa Legba es un viejo, un hombre pacífico, sexualmente impotente. Él se ve como un hombre viejo que lleva la ropa de mendigo. Él tiene heridas, un pie cojo y un miembro torcido. Estas limitaciones son sin embargo engañosas, es un Loa muy poderoso. Uno puede ver esto durante las posesiones en que Legba puede demostrar su gran fuerza. Él camina con una muleta (a veces un bastón torcido), lleva un Djakout, fuma una pipa de caña con tabaco y usa un sombrero de paja. El saco de paja de Legba, el Djakout, puede verse a menudo colgando de un árbol con sus ofrendas dentro. Legba tiene una esposa. Él se "apoya" a veces en ella para caminar. El nombre de su esposa es Adjessi.
¡Legba también es un embaucador! ¡Se sabe que cuando se manifiesta puede hacer trucos, unos muy buenos y otros no, o presentar las cosas de una forma engañosa! Hay que tener mucho cudado en el como se le piden las cosas, por que el suele poner trampas en las peticiones y concederlas de una forma tempestuosa o tramposa. Como Loa de la comunicación, y con la frecuencia mercurial/saturnina que tiene, sus manifestaciones y lecciones pueden ser muy duras y hasta endiabladas. No hay que olvidar que el Loa es un reflejo de uno mismo, la capacidad que yo tenga de mentir o de engañar, sera la misma que tenga el Loa o espíritu para conmigo(es una ley de correspondencias), es por eso, que el trabajo individual es muy importante, lograr pulir la personalidad para que los espíritus respondan de una forma óptima. Papa Legba suele siempre dar lo que uno pide, pero no de la forma en que uno lo piensa, asi que... cuidado!
Legba es una sola energía, más que ser un dios o un espíritu es una esfera energética que esta compuesta de muchos espíritus. Uno de ellos es Legba Nan Petwo. Hay canciones para Legba Nan Petwo. Este Legba se sirve para abrir la puerta a los Loas Petwo. El servicio de Legba en el rito Petwo es diferente a otros. Legba en el rito rada se saluda con agua natural o de coco y a veces miel, además de usar su kleren preparado con las hierbas correspondientes. Se saluda con el Asson, la maraca sagrada del sacerdocio. Legba Petwo se saluda con ron (o los Kleren preparados ) y con un Tcha Tcha.
Se le sincretiza en el catolicismo con San Lázaro que sirve en el rito Rada. San Judas es asociado con Legba Nan Petro. Como yo dijera, Legba tiene muchos caminos. ¡Uno de los más conocidos es Atibon Legba que es un hombre viejo y un embaucador! Él camina con ayuda de un bastón torcido (en algunos templos usan una muleta). Él fuma de una pipa de caña y usa un sombrero de paja, también lleva un Djakout.
Servicio
Legba también puede beber café, refresco o soda de cola, y Trempe. El Trempe es una bebida que se prepara con las hierbas de Legba y ron de caña. También toma akasan, siwo, y aceite de palma. Él también come maíz tostado y cacahuates (estos se ofrecen a menudo a otros Loas). Le gustan la caña de azúcar, los plátanos, y el pan. Él también es aficionado al yanm, malanga, y otros vegetales. Le gustan los pasteles decorados con sus colores. Le gustan también las palomitas de maíz, y muchas veces durante en servicio de Legba (y a veces de los Marassa), un iniciado puede verse bailando con un Laye abatane de palomitas de maíz, cacahuates, y pedazos de cocos rociados con especias.
Las ofrendas para el son: asado de cualquier tipo, carne a la parrilla, pero de preferencia el cerdo, que es la carne típica del Vodou, tabaco, pollo, ñame, plátano, cualquier fruta fresca, café, caña, y sus derivados, como el licor de caña el azúcar, cabra, batata, y tabaco en su pipa de caña, pero parece agradarle el puro también. En su altar hay que poner un Djakout, la pipa, y el ron. También se dice que le gustan los gallos jaspeados, el pescado ahumado, dulce de yuca y de guayaba, el fríjol (el blanco o el rojo). En el culto Petwo sus comidas se aderezan o se sazonan con pimiento o con tabaco, con Cayenne de pimientas.
Hay muchos caminos de Legba, y diferencias en sus servicios. Legba Avadra es el vagabundo. Legba do Miwa es Legba detrás del espejo. Vye Vye Legba que se traduce Legba el Viejo Viejo que de hecho es muy anciano. ¡La mayoría de los Legba comen en un Kwi (cuenco de calabaza), pero yo conozco un Legba que come en una estera especial que se tira en el suelo y algunos otros que comen directamente del piso.
NOTA: las ofrendas de carnes de Legba deben pasarse en una parrilla si posible.
Ma salut papa legba!
ma salute!
Mashe mashe vye papa legba!
Aibobo!
Por Hilde Hellson
Abordaré en este texto un intento por describir al Loa Papa Legba, que no es el mismo Legba africano, que es un vodoun.Papa Legba es el Loa, el espíritu que es adorado en Haiti,por la diaspora africana a través de América.Ya no es el niño, con el miembro erécto, ahora es un viejo, con su bastón, esta representación no le ha quitado poder ni energía en lo más mínimo y sigue siendo responsable del orden divino.
A veces se dice que Legba es el primer Loa al que debe saludarse en una ceremonia Vodou. En realidad, no siempre es así, hay ocaciones donde otros espíritus tienen prioridad, como Mawu, Lissá o el mismo Dan/Dambalah. No hay ninguna duda que el servicio a Legba es, sin embargo esencial. Sin un saludo apropiado a Legba, será imposible ponerse en contacto con otros Loas, ya que el es el que abre las puertas, el que traza y transcurre por los caminos, el que sabe todas las lenguas y el que deja pasar a los Loas para que puedan entrar en contacto con nosotros.
Papa Legba ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Papa Legba Ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Ouvre baye pou mwen, Papa Ago eh! Ago eh!
Pou mwen passe, Le'm tounnen map remesi Lwa yo! Ago eh! Ago eh!
Papa Legba, abre la puerta para mí,
Papa Legba, abre la puerta para mí
Abre la puerta para mí, Papa,
¡Para yo pasar, cuando vuelva yo le agradeceré al Lwa!
Cuando cantamos para Legba en una ceremonia Petro, cantamos esta canción:
"Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Papa nou rive,
Se la map paret tan yo!"
"Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Papa que hemos llegado,
que esperaré por ellos aquí."
Uno de los muchos nombres para él es Gran Chemin, que significa gran camino. Legba es el mismo Poteau Mitan, el medio por el cual los Loas entran en el prestil. Él simplemente es la base en la que se apoya el mundo del Vodoun, como tal, el se ejemplifica como el polo, el poste, el eje central, el Poteau Mitan del mundo, tiene su bastón que es uno de sus muchos símbolos, pero es de apariencia humilde.
Es la Divinidad que representa Humildad y Comunicación. La humildad es la una manera de ver las virtudes de las personas o su actitud. Cuando tú eres humilde, estas abierto al punto de vista y a la opinión de otros, solo así, es cuando se pueden comunicar las ideas, con imparcialidad. Estas dos grandes virtudes elevan de un espíritu a una deidad a Papa Legba.
Así como es humilde, y benévolo el nunca necesita sacrificios de cerdos, toros o de una fiesta grande hecha en su honor. El esta contento (así como sus hijos elegidos) con una reunión modesta donde se intercambien ideas acompañado de una taza de café, un puñado de maíz tostado o cacahuates, tabaco, en una pipa modesta de preferencia de bambú. Él es un caminante del largo camino de la vida por eso se le llama también “Mèt Gran Chemen" el Amo del gran Camino. El debe estar siempre a la entrada de cada lado de la puerta del Hounfo, el solo se detiene para dar su pensamiento y sabiduría a Hougans y Manbos." (Beauvoir, 1994)
Como el Loa mensajero, es necesario que cada practicante tenga inicialmente un Legba. Todo aquel que comunica, el dialogo interno, el intento de decir, de entender, eso es Legba. Legba termina con el vacío y con el silencio. Es el la representación divina de la bondad.
En la actualidad Legba esta representado en la Internet, y todos los medios electrónicos de comunicación.
Físicamente Papa Legba es un hombre viejo, encorvado pero ágil, bronceado por el sol, ya que siempre anda a la intemperie en los caminos. Hay otro nombre de Papa Legba que es " Legba Miwa", Algunos dicen que va acompañado por perros, por esta razón se identifica con la carta de el Loco del tarot.
A pesar de la gran responsabilidad de sus deberes y de su gran edad, Legba es muy amado por las personas por su gran bondad, amabilidad, y siempre le llaman Papa. Se supone que todos los días pertenecen a el y a su culto. Pero se acostumbra cambiarle los altares o ponerle cosas nuevas los días lunes. Se le llama Loa Mèt Tet, cuando uno quiere que exista el intercambio de regalos, o sea las ofrendas para lo Loas y los regalos de los Lwas para uno. Ama el color rojo, Rada (rojo y blanco) y Petwo (rojo y negro). Sus símbolos y veves incluyen siempre una equivalencia de llaves, cruces, el bastón o las muletas. Papa Legba ha sido sincretizado con San Antonio, San Pedro y San Lázaro. Esta sincretización se hizo por el aspecto físico de los santos.
Como se puede ver, Papa Legba reside a la verja. Al principio de cualquier baile Vodou, se notará varios saludos a Papa Legba. Legba que está en las entradas, finalmente el tiene un papel regulador. Él regula el flujo de una ceremonia, mientras va permitiéndole a los Loas entrar cuando deben hacerlo. El Houngan o Mambo que también llevan la ceremonia regulan el Loa. El o ella pueden hacer que un Loa deje la cabeza de alguien si ellos se han presentado en el lugar inadecuado o el tiempo impropio. Hay varias técnicas para esto.
En Haití Papa Legba es un viejo, un hombre pacífico, sexualmente impotente. Él se ve como un hombre viejo que lleva la ropa de mendigo. Él tiene heridas, un pie cojo y un miembro torcido. Estas limitaciones son sin embargo engañosas, es un Loa muy poderoso. Uno puede ver esto durante las posesiones en que Legba puede demostrar su gran fuerza. Él camina con una muleta (a veces un bastón torcido), lleva un Djakout, fuma una pipa de caña con tabaco y usa un sombrero de paja. El saco de paja de Legba, el Djakout, puede verse a menudo colgando de un árbol con sus ofrendas dentro. Legba tiene una esposa. Él se "apoya" a veces en ella para caminar. El nombre de su esposa es Adjessi.
¡Legba también es un embaucador! ¡Se sabe que cuando se manifiesta puede hacer trucos, unos muy buenos y otros no, o presentar las cosas de una forma engañosa! Hay que tener mucho cudado en el como se le piden las cosas, por que el suele poner trampas en las peticiones y concederlas de una forma tempestuosa o tramposa. Como Loa de la comunicación, y con la frecuencia mercurial/saturnina que tiene, sus manifestaciones y lecciones pueden ser muy duras y hasta endiabladas. No hay que olvidar que el Loa es un reflejo de uno mismo, la capacidad que yo tenga de mentir o de engañar, sera la misma que tenga el Loa o espíritu para conmigo(es una ley de correspondencias), es por eso, que el trabajo individual es muy importante, lograr pulir la personalidad para que los espíritus respondan de una forma óptima. Papa Legba suele siempre dar lo que uno pide, pero no de la forma en que uno lo piensa, asi que... cuidado!
Legba es una sola energía, más que ser un dios o un espíritu es una esfera energética que esta compuesta de muchos espíritus. Uno de ellos es Legba Nan Petwo. Hay canciones para Legba Nan Petwo. Este Legba se sirve para abrir la puerta a los Loas Petwo. El servicio de Legba en el rito Petwo es diferente a otros. Legba en el rito rada se saluda con agua natural o de coco y a veces miel, además de usar su kleren preparado con las hierbas correspondientes. Se saluda con el Asson, la maraca sagrada del sacerdocio. Legba Petwo se saluda con ron (o los Kleren preparados ) y con un Tcha Tcha.
Se le sincretiza en el catolicismo con San Lázaro que sirve en el rito Rada. San Judas es asociado con Legba Nan Petro. Como yo dijera, Legba tiene muchos caminos. ¡Uno de los más conocidos es Atibon Legba que es un hombre viejo y un embaucador! Él camina con ayuda de un bastón torcido (en algunos templos usan una muleta). Él fuma de una pipa de caña y usa un sombrero de paja, también lleva un Djakout.
Servicio
Legba también puede beber café, refresco o soda de cola, y Trempe. El Trempe es una bebida que se prepara con las hierbas de Legba y ron de caña. También toma akasan, siwo, y aceite de palma. Él también come maíz tostado y cacahuates (estos se ofrecen a menudo a otros Loas). Le gustan la caña de azúcar, los plátanos, y el pan. Él también es aficionado al yanm, malanga, y otros vegetales. Le gustan los pasteles decorados con sus colores. Le gustan también las palomitas de maíz, y muchas veces durante en servicio de Legba (y a veces de los Marassa), un iniciado puede verse bailando con un Laye abatane de palomitas de maíz, cacahuates, y pedazos de cocos rociados con especias.
Las ofrendas para el son: asado de cualquier tipo, carne a la parrilla, pero de preferencia el cerdo, que es la carne típica del Vodou, tabaco, pollo, ñame, plátano, cualquier fruta fresca, café, caña, y sus derivados, como el licor de caña el azúcar, cabra, batata, y tabaco en su pipa de caña, pero parece agradarle el puro también. En su altar hay que poner un Djakout, la pipa, y el ron. También se dice que le gustan los gallos jaspeados, el pescado ahumado, dulce de yuca y de guayaba, el fríjol (el blanco o el rojo). En el culto Petwo sus comidas se aderezan o se sazonan con pimiento o con tabaco, con Cayenne de pimientas.
Hay muchos caminos de Legba, y diferencias en sus servicios. Legba Avadra es el vagabundo. Legba do Miwa es Legba detrás del espejo. Vye Vye Legba que se traduce Legba el Viejo Viejo que de hecho es muy anciano. ¡La mayoría de los Legba comen en un Kwi (cuenco de calabaza), pero yo conozco un Legba que come en una estera especial que se tira en el suelo y algunos otros que comen directamente del piso.
NOTA: las ofrendas de carnes de Legba deben pasarse en una parrilla si posible.
Ma salut papa legba!
ma salute!
Mashe mashe vye papa legba!
Aibobo!
jueves, 22 de julio de 2010
VUDU CARIBEÑO: LOS LOASES
LENGLESÚ
Se auto identifica cuando se posesiona de un caballo. Se caracteriza por ingerir grandes cantidades de ron, sobre todo de aguardiente de caña con picante. Su manyé-luá incluye un verraco y todo tipo de viandas. Ese animal es degollado, como si fuese un chivo. Se abre un hueco en la tierra donde se depositan una botella de ron, viandas y otras cosas que se le ofrezcan en la comida. Encima de todas ellas, se derrama la sangre del animal sacrificado. En dicho hueco se depositan, finalmente, las partes ofrendables de aquél : la cabeza, las cuatro patas, el rabo y el corazón. La comida confeccionada con el resto del animal puede ser ingerida por los asistentes a la fiesta.
Lenglesú es un lúa diablo. Es "violento y maligno". Cualquier compromiso establecido con él que se incumpla puede costar la vida.
Se aprecian diferencias en cuanto a las partes que se le ofrendan a este luá en Haití y en Cuba: en el hermano país caribeño se le incluye en el manyé parte de la lengua y de las orejas, así como las patas delanteras y la extremidad de la cola; los pedazos de carne no deben ser cocinados con sal.
Es presentado Lenglesú como el lúa del arco iris y Blinginsú "marcha" o camina con él.
Existen dos Lenglesú más: Lenglesú Damá y Lenglesú Vasensá, con rasgos o caracteres diferentes a los del primero
DJAB MONTAÑE
Como su nombre lo indica, se trata de un lúa diablo: se le llama a las doce de la noche, en el centro del monte y se le ofrenda un macho sin castrar o verraco, de color grisáceo. Su ofrenda se cocina entera y se deposita donde vive; en ella se incluye una variedad común de viandas.
De figura llamativa, del tamaño de una palma, agita sus enormes y largos brazos cuando se mueve. No puede "montar", pues, en el interior de una casa por sus descomunales dimensiones. Lo hace sólo en el bosque. No se distinguen sus facciones al manifestarse, pero se ve que lleva una enorme cadena atada a la cintura.
SAINT MICHEL ARCÁNGEL
Santo que se utiliza en el hogar "como respaldo de la casa; siempre hay que tenerlo en la puerta". Aparta o vence las "malas corrientes" que puedan ser dirigidas contra una familia.
Según el canto que se le dirige en la ceremonia, es presentado como un intermediario de los Zanges (los santos vodú), ante Dios y la virgen María.
MACUTO
Luá traído de Haití. Es varón. Porta un machete y una yaba.
CICLÓN
Luá diablo. Cuando se posesiona de su caballo, se necesitan veinte o treinta personas para controlarlo, pero a todas puede levantarlas. Posee una furia y poder descomunales.
ABORÍ
Luá diablo.
MAMÁ GUÁ o MANAGUÁ
Equivale a mamá abuela.
DIVISIÓN
En cada grupo de luases afines debe haber un jefe que los dirija: a ése se le
denomina División. En el asentamiento cubano-haitiano de La Caridad, hay una practicante voduista, caballo de este santo. Se le identifica cuando se posesiona de ella por los cantos que le corresponden, uno de los cuales dice así:
¡División mayí-colá-oh, oh
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá eh, eh egué!
OBBÁ LOMÍ
Su vestuario es blanco e incluye una pañoleta de ese mismo color. Usa una falda larga y su bebida preferida es melosa, no alcoholizada. Porta como atributo también un collar. Es la reina de la ceiba, árbol donde reside su poder. Si no pertenece a la categoría de los luases diablos, guarda estrecha relación con ellos.
Como animales de sacrificio se incluyen en su manyé un chivo y un pollo negro. Los alimentos se le depositan en una canasta. Se trata de una antigua divinidad venida de África y que en Haití, recibe el nombre de Congó Azuecá. Junto con los miembros de la familia de los Ogún, es especialista en artos adivinatorias y trabaja mucho con las barajas.
SANTOS ACUATICOS
Aunque a primera vista parezca que en vodú existe un debilitamiento en el culto a la serpiente proveniente de los antiguos whydah del Dahomey, en las prácticas voduistas observadas se aprecia un número considerable de luases con rasgos que denuncian el poderío de ese culto. Se atestiguan que Gran Búa al desplazarse silba y hay varios santos que se cuelgan de las ramas de los árboles o que se arrastran por el suelo como si fuesen un ofidio.
Nunca se usa una serpiente viva en las prácticas voduistas. Entre los espíritus acuáticos se ponen de manifiesto los aludidos rasgos, a veces sutilmente.
ZAÚ PEMBÁ
Al presentarse, se echa al suelo y de inmediato hay que echarle mucha agua a su paso. Él prácticamente se arrastra por el fango, al tiempo que "canta". Ingiere grandes cantidades de bebidas alcohólicas, lo que hace por botellas, de un solo sorbo. Así es como realiza su trabajo: al brindar, se dirige a los interlocutores para decirles francamente: "Yo no tengo amigos, no me relaciono con nadie". Desaparece de la vista pública y se introduce en el río, donde es difícil de hallar, allí puede pasarse días enteros y reaparecer nadando. Es invocado a las doce de la noche. Como nunca existen condiciones para darle su manyé, él envía un miembro de su corte. Parece estar dotado de poderes prominentes en el orden de una inteligencia ordenadora, basado en la cual organiza y dirige las curaciones.
DAMBALLAH
Algunas veces se presenta como hombre y, otras, como mujer. Cuando lo hace como santo, se dice que es el rey de los santos guerreros, Criminel o Togó, En su segunda variante, aparece como una santa vestida de blanco que pide, en vez de ron, agua de azúcar.
Su alimento característico es el maíz tostado. Entra cantando tranquilamente, se muestra muy contenta con todo el mundo y santigua a los concurrentes.
Cuando Damballah silba no cobra por el trabajo que realiza. En su ofrenda se incluyen chivos de pelambre amarilla, ( giro) o colorado y viandas de todos los tipos .
CULÉV
Su ceremonia se realiza en el río. Los animales que se le sacrifican son los curieles, los cuales se introducen en una lata de donde son extraídos para matarlos con un cuchillo. Un poco de su sangre se echa en un frasco y se mezcla con perfume para el uso de los hijos del altar. También come fruta de pan. Es un santo que según los informantes fue traído de Haití.
SIMBÍ
En Haití se le considera el guardián de las fuentes y los mares. Simbí come en el río. Allí se le debe realizar su servicio. En su manyé se incluyen una pareja de pollos pintos y viandas (yuca, plátano, malanga, etc:) y un poquito de arroz blanco.
LA SIRENA Y LA BALLENA DE MAR
La Sirena y la Ballena son dos divinidades marinas tan estrechamente unidas que se les venera juntas y se les celebra con el mismo canto. Unos dicen que la Ballena es la madre de la Sirena, otros que ella es su marido y, en fin, otros que esos dos nombres se aplican a una sola y misma divinidad. Se representa a la Sirena conformé a la tradición europea, pero cuando ella aparece en el santuario, la persona que es poseída por ella es solamente una mujer joven, coqueta, muy cuidadosa de su tocado .
En una reciente investigación realizada en la República Popular de Angola, constatamos un fuerte culto a la sirena -representada convencionalmente de la forma antes mencionada- de origen kikongo. Los informantes de las comunidades haitianas aseguran que esta divinidad es un santo blanco, hombre, que vive en el mar.
ERCILÍ O SANTA CECILIA
En Haití existen dos Ercilí principales: Ercilí Dobá o Dogbá que es uno de los grandes luases del país, símbolo de la pureza, y Ercilí Fredá o Ercilí Freda Daromain que, como la anterior, se le identifica con la virgen María.
Todas las demás divinidades son consideradas como hermanas de la primera, en cuya ceremonia se realizan aspersiones en la tierra y el aire con perfume. Por sus veleidades y sensualidad sin embargo, se le considera como una especie de Afrodita antillana, con lo cual se le asemeja a la Ochún cubana , "diosa del amor sexual y patrona de Cuba”.
Pero si el color simbólico de ésta es el amarillo, el de Ercilí es el blanco: se trata de un espíritu marino que se desgajó de su cuerpo acuático para devenir en signo cultural de alcance más vasto. Hay que consignar que, como ocurre con otros luases hay otras Ercilí que se le contraponen en cuanto a rasgos caracterológicos.
En Republica Dominicana, esta divinidad recibe el nombre de Metré Silí y tiene gran renombre. Posee muchos de los trazos de la divinidad haitiana :es muy débil a los perfumes, a las prendas y a los trajes lujosos y caros. Odia la bebida y se deja arrastrar por la atracción masculina.
Esta misma divinidad, en punto petró. es "la única metresa que se presta para recoger corrientes malas cuando utiliza flores amarillas o de sol".
Se han podido registrar dos tipos de Ercilí : una, de claro sello rada y otra, que bien puede equipararse con la Ercilí-Yeux-Rouges (Erzulie Ojos Rojos), de tipo petró. La primera va enteramente de blanco, detesta las bebidas alcohólicas y delante de su vista no pueden realizarse sacrificios cruentos: además tiene como pareja a Ogún Bátala u Ogún Guerrero, en su manyé lúa se incluyen palomas blancas, cake y bebidas dulces, entre otros alimentos. A despecho de esta primera clase de Ercilí localizada en las montañas de la Sierra Maestra, en la provincia de Las Tunas se constata un culto a la Ercilí roja: en su ceremonia se producen sacrificios de animales y su caballo viste con este color simbóliCO.
Se auto identifica cuando se posesiona de un caballo. Se caracteriza por ingerir grandes cantidades de ron, sobre todo de aguardiente de caña con picante. Su manyé-luá incluye un verraco y todo tipo de viandas. Ese animal es degollado, como si fuese un chivo. Se abre un hueco en la tierra donde se depositan una botella de ron, viandas y otras cosas que se le ofrezcan en la comida. Encima de todas ellas, se derrama la sangre del animal sacrificado. En dicho hueco se depositan, finalmente, las partes ofrendables de aquél : la cabeza, las cuatro patas, el rabo y el corazón. La comida confeccionada con el resto del animal puede ser ingerida por los asistentes a la fiesta.
Lenglesú es un lúa diablo. Es "violento y maligno". Cualquier compromiso establecido con él que se incumpla puede costar la vida.
Se aprecian diferencias en cuanto a las partes que se le ofrendan a este luá en Haití y en Cuba: en el hermano país caribeño se le incluye en el manyé parte de la lengua y de las orejas, así como las patas delanteras y la extremidad de la cola; los pedazos de carne no deben ser cocinados con sal.
Es presentado Lenglesú como el lúa del arco iris y Blinginsú "marcha" o camina con él.
Existen dos Lenglesú más: Lenglesú Damá y Lenglesú Vasensá, con rasgos o caracteres diferentes a los del primero
DJAB MONTAÑE
Como su nombre lo indica, se trata de un lúa diablo: se le llama a las doce de la noche, en el centro del monte y se le ofrenda un macho sin castrar o verraco, de color grisáceo. Su ofrenda se cocina entera y se deposita donde vive; en ella se incluye una variedad común de viandas.
De figura llamativa, del tamaño de una palma, agita sus enormes y largos brazos cuando se mueve. No puede "montar", pues, en el interior de una casa por sus descomunales dimensiones. Lo hace sólo en el bosque. No se distinguen sus facciones al manifestarse, pero se ve que lleva una enorme cadena atada a la cintura.
SAINT MICHEL ARCÁNGEL
Santo que se utiliza en el hogar "como respaldo de la casa; siempre hay que tenerlo en la puerta". Aparta o vence las "malas corrientes" que puedan ser dirigidas contra una familia.
Según el canto que se le dirige en la ceremonia, es presentado como un intermediario de los Zanges (los santos vodú), ante Dios y la virgen María.
MACUTO
Luá traído de Haití. Es varón. Porta un machete y una yaba.
CICLÓN
Luá diablo. Cuando se posesiona de su caballo, se necesitan veinte o treinta personas para controlarlo, pero a todas puede levantarlas. Posee una furia y poder descomunales.
ABORÍ
Luá diablo.
MAMÁ GUÁ o MANAGUÁ
Equivale a mamá abuela.
DIVISIÓN
En cada grupo de luases afines debe haber un jefe que los dirija: a ése se le
denomina División. En el asentamiento cubano-haitiano de La Caridad, hay una practicante voduista, caballo de este santo. Se le identifica cuando se posesiona de ella por los cantos que le corresponden, uno de los cuales dice así:
¡División mayí-colá-oh, oh
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá eh, eh egué!
OBBÁ LOMÍ
Su vestuario es blanco e incluye una pañoleta de ese mismo color. Usa una falda larga y su bebida preferida es melosa, no alcoholizada. Porta como atributo también un collar. Es la reina de la ceiba, árbol donde reside su poder. Si no pertenece a la categoría de los luases diablos, guarda estrecha relación con ellos.
Como animales de sacrificio se incluyen en su manyé un chivo y un pollo negro. Los alimentos se le depositan en una canasta. Se trata de una antigua divinidad venida de África y que en Haití, recibe el nombre de Congó Azuecá. Junto con los miembros de la familia de los Ogún, es especialista en artos adivinatorias y trabaja mucho con las barajas.
SANTOS ACUATICOS
Aunque a primera vista parezca que en vodú existe un debilitamiento en el culto a la serpiente proveniente de los antiguos whydah del Dahomey, en las prácticas voduistas observadas se aprecia un número considerable de luases con rasgos que denuncian el poderío de ese culto. Se atestiguan que Gran Búa al desplazarse silba y hay varios santos que se cuelgan de las ramas de los árboles o que se arrastran por el suelo como si fuesen un ofidio.
Nunca se usa una serpiente viva en las prácticas voduistas. Entre los espíritus acuáticos se ponen de manifiesto los aludidos rasgos, a veces sutilmente.
ZAÚ PEMBÁ
Al presentarse, se echa al suelo y de inmediato hay que echarle mucha agua a su paso. Él prácticamente se arrastra por el fango, al tiempo que "canta". Ingiere grandes cantidades de bebidas alcohólicas, lo que hace por botellas, de un solo sorbo. Así es como realiza su trabajo: al brindar, se dirige a los interlocutores para decirles francamente: "Yo no tengo amigos, no me relaciono con nadie". Desaparece de la vista pública y se introduce en el río, donde es difícil de hallar, allí puede pasarse días enteros y reaparecer nadando. Es invocado a las doce de la noche. Como nunca existen condiciones para darle su manyé, él envía un miembro de su corte. Parece estar dotado de poderes prominentes en el orden de una inteligencia ordenadora, basado en la cual organiza y dirige las curaciones.
DAMBALLAH
Algunas veces se presenta como hombre y, otras, como mujer. Cuando lo hace como santo, se dice que es el rey de los santos guerreros, Criminel o Togó, En su segunda variante, aparece como una santa vestida de blanco que pide, en vez de ron, agua de azúcar.
Su alimento característico es el maíz tostado. Entra cantando tranquilamente, se muestra muy contenta con todo el mundo y santigua a los concurrentes.
Cuando Damballah silba no cobra por el trabajo que realiza. En su ofrenda se incluyen chivos de pelambre amarilla, ( giro) o colorado y viandas de todos los tipos .
CULÉV
Su ceremonia se realiza en el río. Los animales que se le sacrifican son los curieles, los cuales se introducen en una lata de donde son extraídos para matarlos con un cuchillo. Un poco de su sangre se echa en un frasco y se mezcla con perfume para el uso de los hijos del altar. También come fruta de pan. Es un santo que según los informantes fue traído de Haití.
SIMBÍ
En Haití se le considera el guardián de las fuentes y los mares. Simbí come en el río. Allí se le debe realizar su servicio. En su manyé se incluyen una pareja de pollos pintos y viandas (yuca, plátano, malanga, etc:) y un poquito de arroz blanco.
LA SIRENA Y LA BALLENA DE MAR
La Sirena y la Ballena son dos divinidades marinas tan estrechamente unidas que se les venera juntas y se les celebra con el mismo canto. Unos dicen que la Ballena es la madre de la Sirena, otros que ella es su marido y, en fin, otros que esos dos nombres se aplican a una sola y misma divinidad. Se representa a la Sirena conformé a la tradición europea, pero cuando ella aparece en el santuario, la persona que es poseída por ella es solamente una mujer joven, coqueta, muy cuidadosa de su tocado .
En una reciente investigación realizada en la República Popular de Angola, constatamos un fuerte culto a la sirena -representada convencionalmente de la forma antes mencionada- de origen kikongo. Los informantes de las comunidades haitianas aseguran que esta divinidad es un santo blanco, hombre, que vive en el mar.
ERCILÍ O SANTA CECILIA
En Haití existen dos Ercilí principales: Ercilí Dobá o Dogbá que es uno de los grandes luases del país, símbolo de la pureza, y Ercilí Fredá o Ercilí Freda Daromain que, como la anterior, se le identifica con la virgen María.
Todas las demás divinidades son consideradas como hermanas de la primera, en cuya ceremonia se realizan aspersiones en la tierra y el aire con perfume. Por sus veleidades y sensualidad sin embargo, se le considera como una especie de Afrodita antillana, con lo cual se le asemeja a la Ochún cubana , "diosa del amor sexual y patrona de Cuba”.
Pero si el color simbólico de ésta es el amarillo, el de Ercilí es el blanco: se trata de un espíritu marino que se desgajó de su cuerpo acuático para devenir en signo cultural de alcance más vasto. Hay que consignar que, como ocurre con otros luases hay otras Ercilí que se le contraponen en cuanto a rasgos caracterológicos.
En Republica Dominicana, esta divinidad recibe el nombre de Metré Silí y tiene gran renombre. Posee muchos de los trazos de la divinidad haitiana :es muy débil a los perfumes, a las prendas y a los trajes lujosos y caros. Odia la bebida y se deja arrastrar por la atracción masculina.
Esta misma divinidad, en punto petró. es "la única metresa que se presta para recoger corrientes malas cuando utiliza flores amarillas o de sol".
Se han podido registrar dos tipos de Ercilí : una, de claro sello rada y otra, que bien puede equipararse con la Ercilí-Yeux-Rouges (Erzulie Ojos Rojos), de tipo petró. La primera va enteramente de blanco, detesta las bebidas alcohólicas y delante de su vista no pueden realizarse sacrificios cruentos: además tiene como pareja a Ogún Bátala u Ogún Guerrero, en su manyé lúa se incluyen palomas blancas, cake y bebidas dulces, entre otros alimentos. A despecho de esta primera clase de Ercilí localizada en las montañas de la Sierra Maestra, en la provincia de Las Tunas se constata un culto a la Ercilí roja: en su ceremonia se producen sacrificios de animales y su caballo viste con este color simbóliCO.
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