GRAN BUÁ
Se le considera el dueño del monte y, como tal, debe pedírsele permiso para realizar en él cualquier acto. Como Criminel y Togó, pertenece a la clase de luases a los que hay que darle su manyé luá en "el centro de Guinea", es decir, en lo profundo del bosque. Se distingue por su carácter hosco y huraño: al comer "no mira a nadie". "Es malo siete veces", lo que lo sitúa —igual que a los dos santos antes mencionados—en el grupo de los loas diablos. Su poder resolutivo es excepcional: lo que no resuelve él, muy pocos santos Io pueden resolver. Muy vinculado en Haití a la actividad de hechicería terapéutica, como la preparación de los polvos mágicos con que trabajan los hunganes, y las curas. En cuanto hace su aparición "coge palo", es decir, necesita ponerse en contacto con la vegetación, en particular con los gajos de los árboles de los cuales se cuelga con gran eficacia: aquí se le conoce como el "señor de la horquetas". Mientras se desplaza, hace mucho ruido. Se le ofrenda un macho entero o verraco, que debe enterrársele en un hueco cavado al pie del árbol donde habita.
CRIMINEL
El color simbólico de Criminel es el rojo: símbolo también de su gusto por la violencia. En efecto, haciendo honor a su nombre, tiene una marcada predilección por los derramamientos de sangre .Tiene fama de bebedor incansable, fuma mucho y blande casi siempre un machete, con el cual realiza espectaculares juegos. Tiene porte de hombre decidido y brusco y, al hacer acto de posesión, se sube las piernas del pantalón a la altura de las rodillas. Vive en los árboles, por los cuales siente una especial predilección.
Sus poderes descomunales lo pueden llevar a revolcarse en el fuego de una hoguera o a introducir en ella a otra persona sin que ésta sufra lesiones. Cuando se encoleriza, puede ingerir aguardiente con picante (kimanga), frotarse picante en el rostro o agredir con él a terceras personas.
TOGÓ
Se le conoce como el "carnicero" por su predilección y uso de las armas blancas —por excelencia el cuchillo y el machete—. Al posesionarse de un caballo, lo hace con fuerza descomunal y con fuertes ruidos. Se afirma que despliega tanta fuerza que rompería una cadena, si lo ataran con ella. Es muy solicitado en el momento del sacrificio de animales, por la gran destreza y precisión que despliega en ese acto. Hay que tener extremo cuidado cuando Togó participa en estas ejecuciones cruentas, porque con mucha frecuencia hunde el arma en su abdomen.
Sus colores simbólicos son el rojo y el negro.
SENCHÉ
A pesar de que se afirman que es hijo de Cemiché —que vive en el cementerio—, por sus rasgos y atributos personales se le considera otro miembro de la familia de los Ogún. Quizás su nombre sea una derivación de Ogún saint Jean o de saint Michel Arcángel, quien se presenta en una ceremonia y se le proporciona un huevo o una copa de agua para calmarlo.
Su manyé luá no tiene fecha fija en el calendario litúrgico, como el de otros luases. Se le arma una mesita en el suelo, al pie del poste central de la enramada o tonell. Se le cubre con hojas de jobo y encima de ellas son colocados los alimentos (dulces, licor, etc.) El primer día tenía lugar la ceremonia en que Zombi le sacrificaba un cerdo y pollos; al siguiente, el propio Senché sacrificaba una parte de los chivos y Zombi la otra, en una especie de segunda parte de la misma fiesta.
Viste un pantalón azul de brillo y una camisa roja, con una pieza terciada con estos dos colores, igual que los propios de un general. También lleva charreteras en azul y rojo. Se distingue por el brillo que irradia su vestuario. Al posesionarse de alguien, "llega formal, conversa muy bien, aunque se le nota un poco tristón, porque dice que los mejores obsequios se le entregaron a su compañero de actuación: Yudón".
YODÓN O YUDÓN
Es un "santo [vodú] de labor": no trabaja, sino que su función principal consiste en guiar a los demás santos. Cuando se presenta, les pregunta qué trabajo están haciendo los demás luases e imparte indicaciones. Se le considera como el cabecilla de los santos de labor o de fuerza. Al "llegar" a una fiesta puede consultar y se le pueden ofrecer obsequios.
Su manyé consiste en una inmensa tortilla con 21 huevos, arroz blanco, licor dulce, vino tinto o seco pero endulzado. Se le sacrifican, además, un par de palomas blancas únicamente. Vive en el agua; sus prendas hay que tenerlas sumergidas en una tinaja con agua. Entre ellas se distingue un collar blanco.
Se trata de un santo blanco. Hay quien afirma que es hermano de Senché: ambos comen de un mismo plato y participan en el mismo manyé, es decir, comparten la tortilla aludida. Los dos son generales. Yodón se distingue de Senché en que "llega" muy risueño.
Su vestuario es enteramente blanco. Porta una gorra de plato, con su "copa" encima. A su paso, se derrama mucho perfume.
Firma una especie de "pase" antes de empezar la fiesta y emplea para hacerlo un lápiz bicolor (azul y rojo). Luego moja los dedos en una tapita y hace como si estampara un cuño con ellos. Después hace una cruz y ese papel queda como constancia de que él ha pasado para autorizar la ceremonia.
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martes, 19 de abril de 2011
OGUN
LA FAMILIA DE LOS OGÚN
Los miembros de esta familia se caracterizan por su porte marcial y porque eligen como lugar de residencia el bosque. Existen diecisiete ogunes y todos visten y comen igual. En general, cuando hacen acto de posesión en un caballo, "llegan serenos, se muestran cordiales y les gusta conversar". A menos que haya problemas graves, no emplean la violencia gratuitamente.
Junto con los luases lbó, beben la sangre directamente de la herida del animal que se les sacrifica. Gustan de la bebida y del tabaco. No obstante, hay integrantes de este grupo que rompen con los rasgos caracterológicos aportados. Veamos en detalle la personificación de los más relevantes:
OGÚN DEL MONTE
Viste camisa roja —aunque en ella se observan motivos en negro— y pantalón azul marino. Sus atributos son un machete y una botella de aguardiente de caña, su bebida preferida. Los animales que se le sacrifican son el chivo y el pollo colorados. En su manyé lúa se incluye todo tipo de viandas. Los colores simbólicos son el rojo y el negro; en Cuba, son el morado y el verde y Belié Belcán porta un traje verde con adornos en rojo.
OGÚN BATALÁ
Éste es el esposo de Ercilí; viste igual que ella —es decir, completamente de blanco— y no ingiere bebidas alcohólicas, rechazadas por la santa. Esta última característica sólo la tiene Ogún Blanco, en Haití. Este santo vodú participa en el serví-luá dedicado a Ercilí, donde come la misma comida que ella. Se afirma que no es otro que Ogún Guerrero y se le representa con una espada en la mano y una gorra de plato.
OGÚN GUERRERO
Se le representa según la popular cromolitografía de Santiago Apóstol o de san Jacobo el Mayor, con una gorra colorada en la cabeza y una espada en la mano. Se dice que es la verdadera pareja de Ercilí, por lo que habría entonces que identificarlo con el san Jacobo el Mayor.
OGÚN DEL RÍO
Es un santo acuático, como su nombre lo indica. Su elemento distintivo es el agua dulce. Cuando se posesiona de su caballo lo prímero que pide es un vaso de ese líquido. Como a Ogún Balendjó, debe echársele mucha agua encima, no importa que esté empapado. Su iniciación no tiene que hacerse necesariamente en un río, pero sí deben emplearse en ella como prendas, piedras de él que son bautizadas en nombre de la divinidad para hacerle reconocer que ya no vivirá más en el agua, sino que se trasladará a otro lugar de residencia. Esas piedras son colocadas en un plato que se sumerge en la corriente. Luego ellas permanecen colocadas en una palanganita blanca sin usar, que se llena periódicamente con agua clara y limpia.
OGÚN CHAL
Se diferencia del resto de los ogunes por sus cualidades cleptómanas. Roba para compartir lo sustraído con sus hermanos.
OGÚN BUÁ
Es Ogún del Monte
Los miembros de esta familia se caracterizan por su porte marcial y porque eligen como lugar de residencia el bosque. Existen diecisiete ogunes y todos visten y comen igual. En general, cuando hacen acto de posesión en un caballo, "llegan serenos, se muestran cordiales y les gusta conversar". A menos que haya problemas graves, no emplean la violencia gratuitamente.
Junto con los luases lbó, beben la sangre directamente de la herida del animal que se les sacrifica. Gustan de la bebida y del tabaco. No obstante, hay integrantes de este grupo que rompen con los rasgos caracterológicos aportados. Veamos en detalle la personificación de los más relevantes:
OGÚN DEL MONTE
Viste camisa roja —aunque en ella se observan motivos en negro— y pantalón azul marino. Sus atributos son un machete y una botella de aguardiente de caña, su bebida preferida. Los animales que se le sacrifican son el chivo y el pollo colorados. En su manyé lúa se incluye todo tipo de viandas. Los colores simbólicos son el rojo y el negro; en Cuba, son el morado y el verde y Belié Belcán porta un traje verde con adornos en rojo.
OGÚN BATALÁ
Éste es el esposo de Ercilí; viste igual que ella —es decir, completamente de blanco— y no ingiere bebidas alcohólicas, rechazadas por la santa. Esta última característica sólo la tiene Ogún Blanco, en Haití. Este santo vodú participa en el serví-luá dedicado a Ercilí, donde come la misma comida que ella. Se afirma que no es otro que Ogún Guerrero y se le representa con una espada en la mano y una gorra de plato.
OGÚN GUERRERO
Se le representa según la popular cromolitografía de Santiago Apóstol o de san Jacobo el Mayor, con una gorra colorada en la cabeza y una espada en la mano. Se dice que es la verdadera pareja de Ercilí, por lo que habría entonces que identificarlo con el san Jacobo el Mayor.
OGÚN DEL RÍO
Es un santo acuático, como su nombre lo indica. Su elemento distintivo es el agua dulce. Cuando se posesiona de su caballo lo prímero que pide es un vaso de ese líquido. Como a Ogún Balendjó, debe echársele mucha agua encima, no importa que esté empapado. Su iniciación no tiene que hacerse necesariamente en un río, pero sí deben emplearse en ella como prendas, piedras de él que son bautizadas en nombre de la divinidad para hacerle reconocer que ya no vivirá más en el agua, sino que se trasladará a otro lugar de residencia. Esas piedras son colocadas en un plato que se sumerge en la corriente. Luego ellas permanecen colocadas en una palanganita blanca sin usar, que se llena periódicamente con agua clara y limpia.
OGÚN CHAL
Se diferencia del resto de los ogunes por sus cualidades cleptómanas. Roba para compartir lo sustraído con sus hermanos.
OGÚN BUÁ
Es Ogún del Monte
miércoles, 6 de octubre de 2010
Vocabulario vudu
(fuente desconocida)
ABOBÓ
"Exclamación ritual que marca el final de los cantos radá y expresa el entusiasmo religioso. Es acompañada a veces por el ruido que produce el choque de las manos con los labios".
Sirve para dar inicio a una ceremonia o a un canto y raras veces se produce aquí el ruido que produce el choque de las manos con los labios.
También se produce en los ritos petró.
ACASÁN
Comida preparada a base del líquido de apariencia láctea que se obtiene al moler el maíz. Según otros se confecciona con la fécula de la yuca, leche y azúcar.
ACRA
Buñuelo hecho de harina de yuca o de malanga.
AGAÚ
Genio de la tempestad y el trueno.
AGÜÉ-TAROYO
Genio del mar.
AÏDA O AGIDA WÉDO
Esposa de Damballah Wédo.
ARBE REPOSUÁ ( ARBRE REPOSOIR)
Árbol sagrado donde descansan los luases o santos del vodú. Se encuentra, generalmente, en el patio o en algún lugar del exterior de la casa de vivienda del hungán. Por constituir la "casa" de una o varias divinidades vodú recibe ofrendas y libaciones. En algunos lugares es vestido con ropas o cintas con los colores simbólicos de uno o varios luases que lo habitan.
ASSOTOR O ASSOTÓ
El mayor de los tambores sagrados del vodú.
AVREQUETÉ
Loa que preside los fenómenos celestes.
AYISÁN
Esposa de Papá Legbá.
BAKÁ
Genio maligno que manipulan los brujos voduistas. Espíritu perverso de forma humana y ojos rojos.
BANDÁ
Danza erótica que jecutan los guedé.
BAQUET
Término con que nuestros informantes designan a los palitos rústicos empleados para percutir los tambores.
BAS
Tambor que integra la batería radá.
BATERÍ
Término que designa en Haití los tambores de la orquesta.
BAUTIZO
Iniciación voduista.
BICHÉ
Cesta tejida con fibras vegetales con que se avientan diferentes granos. Es empleada para depositar las cartas con que los oficiantes realizan actos de adivinación.
BIZANGO
Perro nocturno que busca víctimas para devorarlas.
BOCCOR(BOKÓ)
En Haití designa generalmente al hungán asociado con la magia negra o hechicería. En los asentamientos cubano-haitianos estudiados, este término sirve para denominar al que dirige las ceremonias voduistas. Sinónimos: sacerdote voduista, divinó.
BOMBÓN
Dulce confeccionado a base de harina, anís estrellado vainilla, canela, manteca y mantequilla. Se le ofrenda a luases como la Santa Blanca, los ángeles y a los Masá.
BON DIEU
Dios
BOULÉ-ZINE
Rito de cierre de la ceremonia de iniciación.
BUÁ-LA-FAMÍ
Palo consagrado que simboliza la fortaleza de una societé voduista.
CABALLO
Médium, servidor de los luases o misterios.
CAI
Del créole caye. Palabra que designa la casa. En ocasiones se coloca después del nombre de un lúa para significar que no es silvestre, sino doméstico. Así, Ogún-cai significa Ogún de la casa.
CAI-MISTÉ (CAYE-MYSTÈRE)
Equivale a casa de los espíritus o luases. Sinónimos: hounfort o santuario voduista.
CATOVÁ
Ver table.
CEREMONÍ
Ceremonia o fiesta mediante la que se les rinde tributo a las divinidades del panteón voduista. Sinónimos: manyé-luá, serví-luá, bembé o fiesta de santo.
COCH-PIE
Piedra de gran tamaño que descansa en el altar y que representa a un lúa determinado.
CONGÓ AZUECÁ
Nombre dado en Haití a Obbá Lomí.
CONGO-GUINEA
Equivalente al culto petró.
CUVET
Servilleta blanca utilizada para depositar las ofrendas dedicadas a los luases.
CHEVAL O CHUAL
Caballo, persona con capacidad para servir de cabalgadura a un loa. Persona poseída por un loa.
DECUPÉ
El más pequeño de los cuatro tambores que integran la batería rada. Sinónimos: sugón, sécond, guedé, segundo.
DEMÓN
Espíritu masculino que se transforma en animal.
DIEU
Dios.
DIVINÓ, DIVINÉ
En Haití estas voces designan al houngán o hungán o a la mambó especializados en la adivinación. En Cuba, a la persona que ofrece "caridad" delante del altar, cura enfermos, descubre a primera vista las causas y la naturaleza de un mal, sea físico o espiritual, e indica cómo remediarlo. El arte o la ciencia del divinó se considera una gracia concedida por Dios. Sinónimos: hungán, boccor, adivino, sacerdote.
DJAB (DIABLE)
Demonio, ser feroz y despiadado.
DOCTEUR-FEUILLE
Ver hungán.
DOSSÁ-DOSSÚ
Hijo o hija nacida después de los Mellizos.
ESCORTE
Voz francesa que designa a un grupo de loas afines que acompañan a otro de mayor jerarquía.
FEMME-FEUILLE
Ver mambó.
FIESTA
Servicio, celebración litúrgica.
FIESTA DE CUMPLIMIENTO
Servicio pactado con un luá.
FIESTA DE LA FAMILIA
Servicios con que se honra a luases de una cofradía voduista.
FUET-CACHÉ
Látigo ritual.
GUEDÉ
Nombre de un loa.
GUEDÉ
Familia de genios de la procreación y la muerte.
GUINEA
África, país mítico ubicado en lo intrincado del monte.
HERMANDAD DE SANTOS
Loas que trabajan juntos.
HIJO DE ALTAR
Iniciado.
HUNFÓ(HOUNFORT)
Centros religiosos donde se ejecuta parte de las ceremonias dedicadas a los luases. Se encuentra ubicado cerca de la casa de vivienda del hungán. Nuestros informantes nos proporcionaron dos sinónimos en créole: cai-lesen y cai-te- divinó y en español: templo y casa de los misterios.
HUNGÁN(HOUNGÁN)
Sacerdote principal del culto voduista. En Cuba se emplea este término para designar a aquella persona que asegura la unión o el vínculo entre las divinidades y los hombres, como una especie de intermediario. La persona que ejerce este oficio goza de gran prestigio en la comunidad y se le respeta mucho. Sinónimo: divinó.
HUNSÍ (HOUNSI)
Mujer u hombre iniciado en el vodú y que generalmente ayuda al hungán o a la mambó en las ceremonias. Con frecuencia desempeñan, además, otras labores, como mantener el orden y la limpieza del templo y preparar las ofrendas consagradas a los luases. Sinónimos: ayudante, asistente, recadero.
KIMANGA
Bebida ritual hecha con aguardiente y, principalmente, picante.
LA-PLACE
Maestro de ceremonia
LEGUEDÉ
Es el segundo tambor de la batería radá. Se caracteriza por ser de tamaño mediano.
LIQUÉ
Bebida melosa, no alcoholizada, que se le ofrece a luases susceptibles, como Ercilí.
LOA
Ver lúa.
LOA CABECILLA
Aquel que es centro de un grupo de luases afines.
LÚA
Nuestros informantes pronuncian indistintamente loa o lúa. Designa al espíritu, ser sobrenatural, principal objeto de culto en la religión voduista. Sinónimos: santo, misterio.
LUÁ BLANCHE
Luases acuáticos del vodú radá.
LUÁ-RACINE
"Espíritu ancestral heredado por una familia". Es por naturaleza heredable; a este tipo de seres no se les realiza el ritual de la iniciación.
LU-GARÚ (LOUP-GAROUP)
Espíritu humano que adquiere forma de vampiro.
LUGÁN
Ser demoníaco.
LUTÍN
Espíritu de una persona que fallece sin bautizarse.
MAGIE
Magia negra, hechura con carácter de hechicería.
MAÍ-MULÉ
Literalmente en créole, maíz. molido.
MAIT-TÊTE
Loa dueño de la cabeza de alguien.
MAMÁLUÁ( MAMÁ LOIS )
Mambó.
MAMÁ-TAMBÚ
Término con que nuestros informantes designan al mayor de los tambores de la batería radá. Es percutido generalmente por una sola persona y alrededor suyo se baila. Lo consideran la casa de un luá y, por ello, en determinadas ocasiones lo visten y adornan. Sinónimos: tamba vodú, assotó.
MAMBÓ
Mujer que realiza las mismas funciones del hungán. Sinónimos: diviné, sacerdotisa voduista.
MAMBÓ-FEI
Sacerdotisa.
MAN FESTÉ
Espíritu perturbador. Según algunos, es un luá.
MANYÉ (MANGER)
Palabra que literalmente significa en créole comida. Designa a un tipo especial de ofrendas: el alimento consagrado a los luases. "Ofrendas alimentarias". Comida ritual.
MANYÉ-BLANCHE
Servicio dirigido a los loas acuáticos.
MANYÉ-GUINÉ
Ofrendas alimentarias propias de los luases radá.
MANYÉ-LUÁ
Término que designa en créole las ofrendas consagradas a los loas. Por extensión, ceremonia o fiestas en que se da de comer a estos espíritus. Sólo pueden ofrecérseles a aquellas divinidades que se han posesionado o que son dueñas de la cabeza de determinadas personas. Sinónimos: comida de santo, serví-luá.
MANYÉ-MO (MANGER-MORT)
Literalmente, comida de muertos.
MAPÚ ( MAPOU )
Árbol misterioso donde se reúnen los espíritus malignos.
MARASSÁ
Ver Masa.
MARASSÁ-GUININ
Loa del vodú radá
MASÁ
Pareja de genios protectores de los Mellizos o Gemelos.
MATRIMONIO MÍSTICO
Desposorios rituales de una persona con un luá.
MISTÉ O MYSTÉRE
Loa, espíritu, genio.
MOK
Pequeña copa hecha de madera dura empleada para sorber bebidas rituales durante las ceremonias.
NANCHÓN
Familia étnica de los luases.
NANCHÓN-DAHOMÉ
Comprende los luases de origen yoruba, mahí y amina.
NANCHÓN-IBÓ
Grupo étnico de luases asociados al vodú petró.
OGÁN
Instrumento musical.
OGÚN BALENDJÓ O BALENYÓ
En el norte de Haití este Ogún devino en san Jacobo el Mayor o Santiago Apóstol.
PA-FOR
Designa a los sacerdotes voduistas no reconocidos como buenos oficiantes del culto, o sea, aquellos que no poseen la fuerza indispensable para "trabajarlo" con éxito.
PAPALUÁ (PAPALOIS)
Hungán o boccor.
PE
Altar donde se colocan las ofrendas, vasijas y demás objetos del culto vodú, así como las piedras con las que se representan a los luases y los atributos y demás accesorios empleados por los oficiantes.
PERISTIL
Especie de salón o cobertizo cubierto con un techo generalmente de pencas de coco o de palma, sin paredes a los costados, en el que se ejecutan las danzas, los sacrificios y otras manifestaciones del culto voduista. Sinónimo: enramada.
PETRÓ
Nombre de un luá.
PETRÓ
Dentro de esta denominación se agrupan los luases provenientes del África Central, por lo que suele designársele como el panteón congo-guineano. Este calificativo se le aplica a las divinidades de naturaleza maligna, de extrema dureza y violencia, con oposición a los luases cuyos ritos y tradiciones son comúnmente catalogados como dahomeyanos o radá, más suaves y benignos.
PITÍ-FEI
En sentido literal "hijo de hojas". Denomina al hijo de santo (pití-sen) o hijo de altar, o sea, a la persona iniciada en la religión voduista.
POTÓ TONEL O TONEL MARÉ
Con estas dos palabras nuestros informantes designan al poste central u objeto sagrado situado en el centro del peristil y cuya función es la de servir de "camino de los espíritus" , esto es, permitir que ellos se presenten en el lugar donde se les está convocando. Sinónimo: potó-mitán o poste central.
PRET´ SAVANE
Sacerdote de manigua situado por debajo del hungán.
PRISE D´ASSÓN
Rito de ascenso jerárquico de un voduista.
PUINS
Magia con fin antisocial.
RADÁ
Este nombre es derivación de Aliada, ciudad dahomeyana. Nación o familia de luases y ritual que se realiza a esta categoría de espíritus benévolos.
REVENANT
Espíritu de perturbación.
RICORDE
Flauta de madera.
RITO NAGÓ
El propio de los luases yorubas.
SANTO
Loa, misterio, vodú.
SANTO GUÍA
Ver loa cabecilla.
SANTOS SILVESTRES
Luases no domesticados que viven en la naturaleza.
SÉCOND
Tambor mediano de la batería radá.
SERVÍ O SERVÍ-LUÁ
Ceremonia en honor a las divinidades del vodú. Sinónimo de manyé-luá o fiesta propia de esta religión.
SERVICE-PETRÓ
Ceremonia de los luases petró.
SERVIDOR DE MISTERIOS
Sacerdote.
SOCIETÉ HUNFÓ
Sociedad de servidores de los loas.
TABLE
Altar situado en el interior de la casa de los misterios, donde se coloca una vela.
TABLE SEN
Término con que nuestros informantes designan en créole al altar. Sinónimo; peguen.
TAFIÁ
Término que designa en créole el aguardiente de caña. Se le ofrece sólo a los luases guerreros, como los Ibó o los Congo. También clarín (clerén).
TAMBUGUÉ
Pandereta integrante de la batería radá.
TIFEI
Bebida alcohólica muy fuerte resultante de la maceración y añejamiento del aguardiente de caña en un recipiente de vidrio en el que se deposita una variedad muy grande de raíces y hojas. Sinónimos: yerbita, hojita.
TRIYÁN
Término que designa la parte metálica (guataca) o pala de la azada que se emplea como instrumento musical en las orquestas que acompañan las fiestas o ceremonias del vodú.
TÚNNEL O TONEL
Enramada.
UANGA
Palabra africana que designa un objeto material usado por un brujo para hacer daño. Fetiche, talismán, amuleto.
VEL LIMIÉ
Literalmente vela encendida, la cual se coloca en diversos lugares como encima de la mesa que hace las veces de altar; al lado del poste central o de las ofrendas; al pie de una hoguera o en la entrada principal o portería.
VÉVÉ
Dibujo ritual que representa a un lúa y con cuyo trazado se le convoca a concurrir a determinado rito o ceremonia. Se "corta" con harina de maíz, borra de café, polvo de ladrillo o ajonjolí.
VODÚ
En la lengua de la etnia Fon del antiguo Dahomey, vodún designaba el espíritu, así como en lengua ewe, vodú tenía el mismo significado. Esta palabra es escrita de muy diversas maneras: vaudou, vodoo, voodoo, entre otras. Actualmente designa la religión nacional popular de Haití, esto es, un heterogéneo complejo de creencias y prácticas asociadas al fenómeno de la posesión y culto de seres sobrenaturales o luases, los espíritus de los difuntos o a un ser trascendente al que los haitianos denominan Bon Dieu. En el panteón voduista se agrupan las divinidades de origen dahomeyano, bantú y yorubas, entre otras no menos relevantes. Lúa, misterio.
VOYÉ-MORT
Envío de un muerto para perjudicar a una persona.
YANVALÚ
Danza de origen dahomeyano.
ZANGE
Los ángeles, sinónimo de loa o misterio.
ZOBOP (ZEABEAUP)
Asociación de servidores de los baká. Espíritu que devora a las personas.
ZOMBI
Loa de la familia de los guedé.
ZOMBI
Individuo a quien, mediante un acto de brujería, le ha sido retirada el alma y, en consecuencia, se ha convertido en un esclavo. Por eso existe la idea de que es una suerte de muerto viviente o mort- vivant .
ABOBÓ
"Exclamación ritual que marca el final de los cantos radá y expresa el entusiasmo religioso. Es acompañada a veces por el ruido que produce el choque de las manos con los labios".
Sirve para dar inicio a una ceremonia o a un canto y raras veces se produce aquí el ruido que produce el choque de las manos con los labios.
También se produce en los ritos petró.
ACASÁN
Comida preparada a base del líquido de apariencia láctea que se obtiene al moler el maíz. Según otros se confecciona con la fécula de la yuca, leche y azúcar.
ACRA
Buñuelo hecho de harina de yuca o de malanga.
AGAÚ
Genio de la tempestad y el trueno.
AGÜÉ-TAROYO
Genio del mar.
AÏDA O AGIDA WÉDO
Esposa de Damballah Wédo.
ARBE REPOSUÁ ( ARBRE REPOSOIR)
Árbol sagrado donde descansan los luases o santos del vodú. Se encuentra, generalmente, en el patio o en algún lugar del exterior de la casa de vivienda del hungán. Por constituir la "casa" de una o varias divinidades vodú recibe ofrendas y libaciones. En algunos lugares es vestido con ropas o cintas con los colores simbólicos de uno o varios luases que lo habitan.
ASSOTOR O ASSOTÓ
El mayor de los tambores sagrados del vodú.
AVREQUETÉ
Loa que preside los fenómenos celestes.
AYISÁN
Esposa de Papá Legbá.
BAKÁ
Genio maligno que manipulan los brujos voduistas. Espíritu perverso de forma humana y ojos rojos.
BANDÁ
Danza erótica que jecutan los guedé.
BAQUET
Término con que nuestros informantes designan a los palitos rústicos empleados para percutir los tambores.
BAS
Tambor que integra la batería radá.
BATERÍ
Término que designa en Haití los tambores de la orquesta.
BAUTIZO
Iniciación voduista.
BICHÉ
Cesta tejida con fibras vegetales con que se avientan diferentes granos. Es empleada para depositar las cartas con que los oficiantes realizan actos de adivinación.
BIZANGO
Perro nocturno que busca víctimas para devorarlas.
BOCCOR(BOKÓ)
En Haití designa generalmente al hungán asociado con la magia negra o hechicería. En los asentamientos cubano-haitianos estudiados, este término sirve para denominar al que dirige las ceremonias voduistas. Sinónimos: sacerdote voduista, divinó.
BOMBÓN
Dulce confeccionado a base de harina, anís estrellado vainilla, canela, manteca y mantequilla. Se le ofrenda a luases como la Santa Blanca, los ángeles y a los Masá.
BON DIEU
Dios
BOULÉ-ZINE
Rito de cierre de la ceremonia de iniciación.
BUÁ-LA-FAMÍ
Palo consagrado que simboliza la fortaleza de una societé voduista.
CABALLO
Médium, servidor de los luases o misterios.
CAI
Del créole caye. Palabra que designa la casa. En ocasiones se coloca después del nombre de un lúa para significar que no es silvestre, sino doméstico. Así, Ogún-cai significa Ogún de la casa.
CAI-MISTÉ (CAYE-MYSTÈRE)
Equivale a casa de los espíritus o luases. Sinónimos: hounfort o santuario voduista.
CATOVÁ
Ver table.
CEREMONÍ
Ceremonia o fiesta mediante la que se les rinde tributo a las divinidades del panteón voduista. Sinónimos: manyé-luá, serví-luá, bembé o fiesta de santo.
COCH-PIE
Piedra de gran tamaño que descansa en el altar y que representa a un lúa determinado.
CONGÓ AZUECÁ
Nombre dado en Haití a Obbá Lomí.
CONGO-GUINEA
Equivalente al culto petró.
CUVET
Servilleta blanca utilizada para depositar las ofrendas dedicadas a los luases.
CHEVAL O CHUAL
Caballo, persona con capacidad para servir de cabalgadura a un loa. Persona poseída por un loa.
DECUPÉ
El más pequeño de los cuatro tambores que integran la batería rada. Sinónimos: sugón, sécond, guedé, segundo.
DEMÓN
Espíritu masculino que se transforma en animal.
DIEU
Dios.
DIVINÓ, DIVINÉ
En Haití estas voces designan al houngán o hungán o a la mambó especializados en la adivinación. En Cuba, a la persona que ofrece "caridad" delante del altar, cura enfermos, descubre a primera vista las causas y la naturaleza de un mal, sea físico o espiritual, e indica cómo remediarlo. El arte o la ciencia del divinó se considera una gracia concedida por Dios. Sinónimos: hungán, boccor, adivino, sacerdote.
DJAB (DIABLE)
Demonio, ser feroz y despiadado.
DOCTEUR-FEUILLE
Ver hungán.
DOSSÁ-DOSSÚ
Hijo o hija nacida después de los Mellizos.
ESCORTE
Voz francesa que designa a un grupo de loas afines que acompañan a otro de mayor jerarquía.
FEMME-FEUILLE
Ver mambó.
FIESTA
Servicio, celebración litúrgica.
FIESTA DE CUMPLIMIENTO
Servicio pactado con un luá.
FIESTA DE LA FAMILIA
Servicios con que se honra a luases de una cofradía voduista.
FUET-CACHÉ
Látigo ritual.
GUEDÉ
Nombre de un loa.
GUEDÉ
Familia de genios de la procreación y la muerte.
GUINEA
África, país mítico ubicado en lo intrincado del monte.
HERMANDAD DE SANTOS
Loas que trabajan juntos.
HIJO DE ALTAR
Iniciado.
HUNFÓ(HOUNFORT)
Centros religiosos donde se ejecuta parte de las ceremonias dedicadas a los luases. Se encuentra ubicado cerca de la casa de vivienda del hungán. Nuestros informantes nos proporcionaron dos sinónimos en créole: cai-lesen y cai-te- divinó y en español: templo y casa de los misterios.
HUNGÁN(HOUNGÁN)
Sacerdote principal del culto voduista. En Cuba se emplea este término para designar a aquella persona que asegura la unión o el vínculo entre las divinidades y los hombres, como una especie de intermediario. La persona que ejerce este oficio goza de gran prestigio en la comunidad y se le respeta mucho. Sinónimo: divinó.
HUNSÍ (HOUNSI)
Mujer u hombre iniciado en el vodú y que generalmente ayuda al hungán o a la mambó en las ceremonias. Con frecuencia desempeñan, además, otras labores, como mantener el orden y la limpieza del templo y preparar las ofrendas consagradas a los luases. Sinónimos: ayudante, asistente, recadero.
KIMANGA
Bebida ritual hecha con aguardiente y, principalmente, picante.
LA-PLACE
Maestro de ceremonia
LEGUEDÉ
Es el segundo tambor de la batería radá. Se caracteriza por ser de tamaño mediano.
LIQUÉ
Bebida melosa, no alcoholizada, que se le ofrece a luases susceptibles, como Ercilí.
LOA
Ver lúa.
LOA CABECILLA
Aquel que es centro de un grupo de luases afines.
LÚA
Nuestros informantes pronuncian indistintamente loa o lúa. Designa al espíritu, ser sobrenatural, principal objeto de culto en la religión voduista. Sinónimos: santo, misterio.
LUÁ BLANCHE
Luases acuáticos del vodú radá.
LUÁ-RACINE
"Espíritu ancestral heredado por una familia". Es por naturaleza heredable; a este tipo de seres no se les realiza el ritual de la iniciación.
LU-GARÚ (LOUP-GAROUP)
Espíritu humano que adquiere forma de vampiro.
LUGÁN
Ser demoníaco.
LUTÍN
Espíritu de una persona que fallece sin bautizarse.
MAGIE
Magia negra, hechura con carácter de hechicería.
MAÍ-MULÉ
Literalmente en créole, maíz. molido.
MAIT-TÊTE
Loa dueño de la cabeza de alguien.
MAMÁLUÁ( MAMÁ LOIS )
Mambó.
MAMÁ-TAMBÚ
Término con que nuestros informantes designan al mayor de los tambores de la batería radá. Es percutido generalmente por una sola persona y alrededor suyo se baila. Lo consideran la casa de un luá y, por ello, en determinadas ocasiones lo visten y adornan. Sinónimos: tamba vodú, assotó.
MAMBÓ
Mujer que realiza las mismas funciones del hungán. Sinónimos: diviné, sacerdotisa voduista.
MAMBÓ-FEI
Sacerdotisa.
MAN FESTÉ
Espíritu perturbador. Según algunos, es un luá.
MANYÉ (MANGER)
Palabra que literalmente significa en créole comida. Designa a un tipo especial de ofrendas: el alimento consagrado a los luases. "Ofrendas alimentarias". Comida ritual.
MANYÉ-BLANCHE
Servicio dirigido a los loas acuáticos.
MANYÉ-GUINÉ
Ofrendas alimentarias propias de los luases radá.
MANYÉ-LUÁ
Término que designa en créole las ofrendas consagradas a los loas. Por extensión, ceremonia o fiestas en que se da de comer a estos espíritus. Sólo pueden ofrecérseles a aquellas divinidades que se han posesionado o que son dueñas de la cabeza de determinadas personas. Sinónimos: comida de santo, serví-luá.
MANYÉ-MO (MANGER-MORT)
Literalmente, comida de muertos.
MAPÚ ( MAPOU )
Árbol misterioso donde se reúnen los espíritus malignos.
MARASSÁ
Ver Masa.
MARASSÁ-GUININ
Loa del vodú radá
MASÁ
Pareja de genios protectores de los Mellizos o Gemelos.
MATRIMONIO MÍSTICO
Desposorios rituales de una persona con un luá.
MISTÉ O MYSTÉRE
Loa, espíritu, genio.
MOK
Pequeña copa hecha de madera dura empleada para sorber bebidas rituales durante las ceremonias.
NANCHÓN
Familia étnica de los luases.
NANCHÓN-DAHOMÉ
Comprende los luases de origen yoruba, mahí y amina.
NANCHÓN-IBÓ
Grupo étnico de luases asociados al vodú petró.
OGÁN
Instrumento musical.
OGÚN BALENDJÓ O BALENYÓ
En el norte de Haití este Ogún devino en san Jacobo el Mayor o Santiago Apóstol.
PA-FOR
Designa a los sacerdotes voduistas no reconocidos como buenos oficiantes del culto, o sea, aquellos que no poseen la fuerza indispensable para "trabajarlo" con éxito.
PAPALUÁ (PAPALOIS)
Hungán o boccor.
PE
Altar donde se colocan las ofrendas, vasijas y demás objetos del culto vodú, así como las piedras con las que se representan a los luases y los atributos y demás accesorios empleados por los oficiantes.
PERISTIL
Especie de salón o cobertizo cubierto con un techo generalmente de pencas de coco o de palma, sin paredes a los costados, en el que se ejecutan las danzas, los sacrificios y otras manifestaciones del culto voduista. Sinónimo: enramada.
PETRÓ
Nombre de un luá.
PETRÓ
Dentro de esta denominación se agrupan los luases provenientes del África Central, por lo que suele designársele como el panteón congo-guineano. Este calificativo se le aplica a las divinidades de naturaleza maligna, de extrema dureza y violencia, con oposición a los luases cuyos ritos y tradiciones son comúnmente catalogados como dahomeyanos o radá, más suaves y benignos.
PITÍ-FEI
En sentido literal "hijo de hojas". Denomina al hijo de santo (pití-sen) o hijo de altar, o sea, a la persona iniciada en la religión voduista.
POTÓ TONEL O TONEL MARÉ
Con estas dos palabras nuestros informantes designan al poste central u objeto sagrado situado en el centro del peristil y cuya función es la de servir de "camino de los espíritus" , esto es, permitir que ellos se presenten en el lugar donde se les está convocando. Sinónimo: potó-mitán o poste central.
PRET´ SAVANE
Sacerdote de manigua situado por debajo del hungán.
PRISE D´ASSÓN
Rito de ascenso jerárquico de un voduista.
PUINS
Magia con fin antisocial.
RADÁ
Este nombre es derivación de Aliada, ciudad dahomeyana. Nación o familia de luases y ritual que se realiza a esta categoría de espíritus benévolos.
REVENANT
Espíritu de perturbación.
RICORDE
Flauta de madera.
RITO NAGÓ
El propio de los luases yorubas.
SANTO
Loa, misterio, vodú.
SANTO GUÍA
Ver loa cabecilla.
SANTOS SILVESTRES
Luases no domesticados que viven en la naturaleza.
SÉCOND
Tambor mediano de la batería radá.
SERVÍ O SERVÍ-LUÁ
Ceremonia en honor a las divinidades del vodú. Sinónimo de manyé-luá o fiesta propia de esta religión.
SERVICE-PETRÓ
Ceremonia de los luases petró.
SERVIDOR DE MISTERIOS
Sacerdote.
SOCIETÉ HUNFÓ
Sociedad de servidores de los loas.
TABLE
Altar situado en el interior de la casa de los misterios, donde se coloca una vela.
TABLE SEN
Término con que nuestros informantes designan en créole al altar. Sinónimo; peguen.
TAFIÁ
Término que designa en créole el aguardiente de caña. Se le ofrece sólo a los luases guerreros, como los Ibó o los Congo. También clarín (clerén).
TAMBUGUÉ
Pandereta integrante de la batería radá.
TIFEI
Bebida alcohólica muy fuerte resultante de la maceración y añejamiento del aguardiente de caña en un recipiente de vidrio en el que se deposita una variedad muy grande de raíces y hojas. Sinónimos: yerbita, hojita.
TRIYÁN
Término que designa la parte metálica (guataca) o pala de la azada que se emplea como instrumento musical en las orquestas que acompañan las fiestas o ceremonias del vodú.
TÚNNEL O TONEL
Enramada.
UANGA
Palabra africana que designa un objeto material usado por un brujo para hacer daño. Fetiche, talismán, amuleto.
VEL LIMIÉ
Literalmente vela encendida, la cual se coloca en diversos lugares como encima de la mesa que hace las veces de altar; al lado del poste central o de las ofrendas; al pie de una hoguera o en la entrada principal o portería.
VÉVÉ
Dibujo ritual que representa a un lúa y con cuyo trazado se le convoca a concurrir a determinado rito o ceremonia. Se "corta" con harina de maíz, borra de café, polvo de ladrillo o ajonjolí.
VODÚ
En la lengua de la etnia Fon del antiguo Dahomey, vodún designaba el espíritu, así como en lengua ewe, vodú tenía el mismo significado. Esta palabra es escrita de muy diversas maneras: vaudou, vodoo, voodoo, entre otras. Actualmente designa la religión nacional popular de Haití, esto es, un heterogéneo complejo de creencias y prácticas asociadas al fenómeno de la posesión y culto de seres sobrenaturales o luases, los espíritus de los difuntos o a un ser trascendente al que los haitianos denominan Bon Dieu. En el panteón voduista se agrupan las divinidades de origen dahomeyano, bantú y yorubas, entre otras no menos relevantes. Lúa, misterio.
VOYÉ-MORT
Envío de un muerto para perjudicar a una persona.
YANVALÚ
Danza de origen dahomeyano.
ZANGE
Los ángeles, sinónimo de loa o misterio.
ZOBOP (ZEABEAUP)
Asociación de servidores de los baká. Espíritu que devora a las personas.
ZOMBI
Loa de la familia de los guedé.
ZOMBI
Individuo a quien, mediante un acto de brujería, le ha sido retirada el alma y, en consecuencia, se ha convertido en un esclavo. Por eso existe la idea de que es una suerte de muerto viviente o mort- vivant .
OFRENDAS: COMIDAS Y BEBIDAS
(FUENTE DESCONOCIDA)
Introducción
Las comidas y bebidas en la práctica voduista son de tal importancia que, sin ellas, verdaderamente, no hay culto.
Cada loa se distingue no sólo por sus rasgos de carácter y sus actuaciones, sino asimismo por sus gustos y preferencias: Ercilí está indisolublemente asociada a la pareja de palomas blancas y a los peces fritos en aceite, así como a los dulces finos, al merengue y al liqué. A casi todos los Ogún se les relaciona con la ingestión desmesurada de bebidas alcohólicas y, a los luases diablos, con el sacrificio de verracos, signo inequívoco de su poder bestial.
Los santos "comen" como los hombres, se alimentan con la sangre y otras partes ofrendables de los animales y demás alimentos que se les entregan en las ceremonias conocidas, muy significativamente, con el nombre de manyé-luá.
Las ofrendas constituyen la materialización de la relación contractual establecida entre la divinidad y su caballo: ésto se las ofrece en pago a los servicios recibidos, al bienestar alcanzado y, en síntesis, a la labor realizada por aquélla en un período.
También, esperando buenos frutos como resultado de su actuación futura. Cuando el lúa no recibe lo que se le ofreció en recompensa por sus trabajos, se venga de su "hijo" de diversas maneras. De modo que el equilibrio en la relación servidor/luá se logra a base del cumplimiento de los "sacrificios" pactados entre uno y otro.
La ofrenda, en efecto, constituye un claro indicador de la relación mencionada. Si un lúa rechaza una comida, es una señal de que algo ha quedado mal y que la divinidad está disgustada. Todo debe disponerse en el manyé de modo riguroso de lo contrario se producirán reacciones negativas como la apuntada. Cuando Ercilí no se posesiona de su caballo es porque manifiesta ese rechazo y entonces deberá repetírsele la ceremonia, habitualmente al año siguiente.
Existen animales tabúes en las comidas de los santos; entre ellos cabe mencionar el pato, el pavo y la jicotea, entre otros. Los más recurrentes son el chivo, el cerdo y las aves como el gallo, la gallina y la paloma.
Los cigarrillos únicamente les son ofrendados a Ercilí, mientras que la mayoría de los luases fuman tabacos, en especial los miembros de la familia de los Ogún. Por último, tanto el agua como el café suelen colocarse en el altar en recipientes en número de dos; por lo general, en uno se pone café amargo y en el otro café normal, y se procede de idéntico modo con el agua.
Comidas
Manyé-Masá o comida de los Jimaguas
Resulta una de las comidas más ricas y atractivas de la cocina haitiano-cubana, por la calidad y por la forma de ingerirse. En su confección se incluye una pareja de pollos de color "jabao" y también puede incluirse un chivo. Una vez aliñada su carne, se sofríe en aceite y, concluido el sofrito, se traslada a otro recipiente que contenga una medida de agua. Se le añaden diversos tipos de frijoles y de viandas, además de especies, cebolla, ají y yerba mora, entre otros ingredientes. Finalmente, arroz o harina de maíz. Al terminarse de cocinar, queda como una especie de arroz con pollo, de agradable sabor.
Esta comida se sirve en pedazos de hojas de platanero y su ingestión es realizada por los comensales sin emplear cubiertos. Entre las prescripciones que se establecen para ella se destaca la de que los huesos no pueden caer en el suelo, sino que tienen que ser depositados en un recipiente.
Comida a Legbá
Se cava un orificio en la tierra en cuyo fondo se le echa carbón y luego se enciende. En este improvisado fogón se pone a asar un pollo atravesado con una púa —como si fuese un cerdo—, ave a la cual se le han quitado las plumas, las vísceras, la cabeza y las patas. El animal es adobado con diversas especies y mucho picante. Cuando se termina el asado, se echan al fuego diversas viandas (boniato, plátano y ñame), todas sin pelar. Luego se extraen de él y se depositan en hojas de platanero, junto con la carne desmenuzada del pollo. Los comensales cogen con las manos la cena ritual para ingerirla sentados alrededor del improvisado fogón. La forma más habitual de comerla es depositándola en una jicara o recipiente de güira cimarrona, la cual el oficiante ofrece a cada uno de los participantes para que cada quien extraiga una pequeña porción del alimento ritual.
Manyé-blanche o comida de santo blanco
Lo fundamental en esta comida son los platos que contienen las carnes de las aves de plumaje blanco sacrificadas para obsequiar al loa blanche, conjunto de dioses acuáticos donde sobresalen la pareja integrada por Ercilí y Ogún. No pueden faltar peces fritos en aceite, arroz blanco y una variedad muy grande de dulces, entre los que se destacan el cake y el merengue. Hay informantes que dicen que se incluyen también numerosos tipos de frutas.
Se cava un orificio en la tierra en cuyo fondo se le echa carbón y luego se enciende. En este improvisado fogón se pone a asar un pollo atravesado con una púa —como si fuese un cerdo—, ave a la cual se le han quitado las plumas, las vísceras, la cabeza y las patas. El animal es adobado con diversas especies y mucho picante. Cuando se termina el asado, se echan al fuego diversas viandas (boniato, plátano y ñame), todas sin pelar. Luego se extraen de él y se depositan en hojas de platanero, junto con la carne desmenuzada del pollo. Los comensales cogen con las manos la cena ritual para ingerirla sentados alrededor del improvisado fogón. La forma más habitual de comerla es depositándola en una jicara o recipiente de güira cimarrona, la cual el oficiante ofrece a cada uno de los participantes para que cada quien extraiga una pequeña porción del alimento ritual.
Manyé-blanche o comida de santo blanco
Lo fundamental en esta comida son los platos que contienen las carnes de las aves de plumaje blanco sacrificadas para obsequiar al loa blanche, conjunto de dioses acuáticos donde sobresalen la pareja integrada por Ercilí y Ogún. No pueden faltar peces fritos en aceite, arroz blanco y una variedad muy grande de dulces, entre los que se destacan el cake y el merengue. Hay informantes que dicen que se incluyen también numerosos tipos de frutas.
Manyé-mort o comida de muertos
Se trata de una comida dedicada a los espíritus de los fallecidos que pertenecían a la familia que les realiza este "cumplimiento", aunque también se le dedica a todos los muertos que quieran acudir a ella. Los alimentos se preparan algunos días antes de la fecha fijada. Se mata, por ejemplo, un cerdo cuyas cuatro patas y cabeza se ponen a curar con un tiempo prudencial de antelación. Luego a esa carne se le echa quimbombó y otras viandas, se pilan juntas y se hace como una especie de fufú, que es colocado en el altar o mesa donde se realiza la ceremonia, junto con otros alimentos, dulces, licor y ron.
En Barrancas algunos informantes aseguran que esta comida se ofrece en una misa que tiene la finalidad de hacer que los espíritus no lo abandonen a uno y contribuya a traer la tranquilidad y el bienestar. En ella se incluyen un fricasé de cualquier animal, aunque puede prepararse un asado, viandas también asadas y tabaco, licor, velas y perfume. Todas estas ofrendas son colocadas en un altar donde se reza y se canta.
Calalú
En La Caridad y Barrancas ofrecen recetas diferentes de esta comida. En la primera se afirma que su confección se realiza del modo siguiente: se pone a hervir una porción de cerdo salado (orejas y rabo) y luego se saca de la candela y se bate junto con el quimbombó, también hervido. Vuelve a ponerse a cocinar y se hace aparte un fricasé de pollo que se agrega a lo primero que se cocinó. A la masa resultante de esa unión se le denomina calalú.
En Barracas atestiguan que ésta es una comida básicamente hecha de vegetal, aunque puede acompañarse con el fricase de pollo. Al quimbombó se le cortan los extremos, se echa en una cazuela que contiene agua, especias, cebolla, ajo, tomate,y sal y se coloca en el fogón. Cuando se cocina, queda un compuesto que se puede ingerir empleando la cuchara o las manos. En la segunda variante, la masa anterior se une al fricase de pollo.
Hay informantes que afirman que el calalú puede ser acompañado con bolas de un fufú hecho a base de diversas viandas hervidas (boniato, plátano, malanga, ñame, calabaza, etc.), aquellas son colocadas en recipientes aparte, de los cuales se extraen para impregnarlas en calalú. Por último, hay una mesa con platos de arroz y potaje.
Bobobi
Especie de torta resultante de la cocción del grano fino extraído de la yuca rallada. Ésta se introduce en un paño que es sometido a presiones para hacer que de la masa se extraiga almidón. Los granos gruesos se desechan y el resto se deposita en un caldero cuyo interior ha sido embarrado con grasa para evitar que la masa, a la que se le añade sal, se pegue. El tiempo de cocción es de quince minutos. Transcurridos éstos se vira el contenido del caldero en otro recipiente. Hay personas que afirman que esta torta se ingiere con salsa y chivo con mucho picante. La mayoría opina que es un alimento para acompañar el plato fuerte de cualquier comida.
Mai mulé o maíz molido
El maíz mulé se hace con los granos de mazorcas de maíz seco, los cuales se muelen en molinos domésticos a fin de extraer un grano grueso empleado como sustituto del arroz. Para confeccionarlo se pone a cocer en agua, a la cual se le añaden sal y especias. Este "arroz de cabecilla" se emplea en las fiestas de santos, se puede servir de acompañante del potaje o hacerse en forma de congrí.
Pitimi
Especie de arroz hecho a base de granos de mijo o millo. Aunque se mezcla con otros ingredientes, para nuestro gusto no deja de tener este "arroz" un sabor amargo.
Tons - tons
Equivale al fufú de plátano cubano. Se emplean en su confección todo tipo de viandas que, después de cocidas, se introducen en un pilón donde se pilan como si fuese café. Con la masa restante se hacen bolas o pequeñas pelotas, que se introducen en la salsa o en el calalú para ingerirse como rico manjar.
Dulces
Bombón
Especie de panecillo muy parecido al antiguo pan de gloria -aunque puede adquirir diversas formas y tamaños- que constituye una de las excelencias de la repostería de origen haitiano. Se confecciona a base de harina de trigo, a la que se le añade vainilla, anís estrellado, canela, manteca y mantequilla: la masa resultante de la mezcla de todos estos elementos se bate con una espumadera hasta ponerla lo más espesa posible. Luego se derrama en moldes de los tamaños deseados y se pone a hornear en un horno de fabricación casera. Se tiene el cuidado de observar si los panecillos se han cocinado y, para comprobarlo, se pinchan o tocan periódicamente. Realmente resulta de todo esto un dulce exquisito.
Algunos informantes apuntan que hay otro tipo de bombón: el bombón macué, hecho con harina de yuca, que se envuelve en hojas de plátano machacadas y se lleva a una sartén engrasada donde se hornea a fuego lento.
En Barrancas nos hablaron de otro tipo de esto dulce, uno que se consume en Semana Santa, hecho a base de harina de castilla, azúcar blanca, anís estrellado, canela y nuez moscada, ingredientes que sirven para preparar una masa con la cual se procede de la forma descrita. Pero a diferencia del bombón mencionado al principio, aquí primero se obtiene el almíbar con que se amasa la otra mezcla.
Se trata de una comida dedicada a los espíritus de los fallecidos que pertenecían a la familia que les realiza este "cumplimiento", aunque también se le dedica a todos los muertos que quieran acudir a ella. Los alimentos se preparan algunos días antes de la fecha fijada. Se mata, por ejemplo, un cerdo cuyas cuatro patas y cabeza se ponen a curar con un tiempo prudencial de antelación. Luego a esa carne se le echa quimbombó y otras viandas, se pilan juntas y se hace como una especie de fufú, que es colocado en el altar o mesa donde se realiza la ceremonia, junto con otros alimentos, dulces, licor y ron.
En Barrancas algunos informantes aseguran que esta comida se ofrece en una misa que tiene la finalidad de hacer que los espíritus no lo abandonen a uno y contribuya a traer la tranquilidad y el bienestar. En ella se incluyen un fricasé de cualquier animal, aunque puede prepararse un asado, viandas también asadas y tabaco, licor, velas y perfume. Todas estas ofrendas son colocadas en un altar donde se reza y se canta.
Calalú
En La Caridad y Barrancas ofrecen recetas diferentes de esta comida. En la primera se afirma que su confección se realiza del modo siguiente: se pone a hervir una porción de cerdo salado (orejas y rabo) y luego se saca de la candela y se bate junto con el quimbombó, también hervido. Vuelve a ponerse a cocinar y se hace aparte un fricasé de pollo que se agrega a lo primero que se cocinó. A la masa resultante de esa unión se le denomina calalú.
En Barracas atestiguan que ésta es una comida básicamente hecha de vegetal, aunque puede acompañarse con el fricase de pollo. Al quimbombó se le cortan los extremos, se echa en una cazuela que contiene agua, especias, cebolla, ajo, tomate,y sal y se coloca en el fogón. Cuando se cocina, queda un compuesto que se puede ingerir empleando la cuchara o las manos. En la segunda variante, la masa anterior se une al fricase de pollo.
Hay informantes que afirman que el calalú puede ser acompañado con bolas de un fufú hecho a base de diversas viandas hervidas (boniato, plátano, malanga, ñame, calabaza, etc.), aquellas son colocadas en recipientes aparte, de los cuales se extraen para impregnarlas en calalú. Por último, hay una mesa con platos de arroz y potaje.
Bobobi
Especie de torta resultante de la cocción del grano fino extraído de la yuca rallada. Ésta se introduce en un paño que es sometido a presiones para hacer que de la masa se extraiga almidón. Los granos gruesos se desechan y el resto se deposita en un caldero cuyo interior ha sido embarrado con grasa para evitar que la masa, a la que se le añade sal, se pegue. El tiempo de cocción es de quince minutos. Transcurridos éstos se vira el contenido del caldero en otro recipiente. Hay personas que afirman que esta torta se ingiere con salsa y chivo con mucho picante. La mayoría opina que es un alimento para acompañar el plato fuerte de cualquier comida.
Mai mulé o maíz molido
El maíz mulé se hace con los granos de mazorcas de maíz seco, los cuales se muelen en molinos domésticos a fin de extraer un grano grueso empleado como sustituto del arroz. Para confeccionarlo se pone a cocer en agua, a la cual se le añaden sal y especias. Este "arroz de cabecilla" se emplea en las fiestas de santos, se puede servir de acompañante del potaje o hacerse en forma de congrí.
Pitimi
Especie de arroz hecho a base de granos de mijo o millo. Aunque se mezcla con otros ingredientes, para nuestro gusto no deja de tener este "arroz" un sabor amargo.
Tons - tons
Equivale al fufú de plátano cubano. Se emplean en su confección todo tipo de viandas que, después de cocidas, se introducen en un pilón donde se pilan como si fuese café. Con la masa restante se hacen bolas o pequeñas pelotas, que se introducen en la salsa o en el calalú para ingerirse como rico manjar.
Dulces
Bombón
Especie de panecillo muy parecido al antiguo pan de gloria -aunque puede adquirir diversas formas y tamaños- que constituye una de las excelencias de la repostería de origen haitiano. Se confecciona a base de harina de trigo, a la que se le añade vainilla, anís estrellado, canela, manteca y mantequilla: la masa resultante de la mezcla de todos estos elementos se bate con una espumadera hasta ponerla lo más espesa posible. Luego se derrama en moldes de los tamaños deseados y se pone a hornear en un horno de fabricación casera. Se tiene el cuidado de observar si los panecillos se han cocinado y, para comprobarlo, se pinchan o tocan periódicamente. Realmente resulta de todo esto un dulce exquisito.
Algunos informantes apuntan que hay otro tipo de bombón: el bombón macué, hecho con harina de yuca, que se envuelve en hojas de plátano machacadas y se lleva a una sartén engrasada donde se hornea a fuego lento.
En Barrancas nos hablaron de otro tipo de esto dulce, uno que se consume en Semana Santa, hecho a base de harina de castilla, azúcar blanca, anís estrellado, canela y nuez moscada, ingredientes que sirven para preparar una masa con la cual se procede de la forma descrita. Pero a diferencia del bombón mencionado al principio, aquí primero se obtiene el almíbar con que se amasa la otra mezcla.
Table fey
Equivale a lo que se denomina en Cuba turrón de coco. La masa del coco puede picarse en trocitos o ser molida o rallada y su contenido se une a un almíbar preparado a base de azúcar y agua. A la mezcla puede añadirse jengibre, canela y anís estrellado; se coloca en la candela y se procede a batirla y, periódicamente, se va comprobando si ya "cuajó" el dulce. Una vez concluido, ésto se deposita encima de un papel colocado previamente en la mesa de la cocina.
Table ajonjolí
Se procede en su confección de manera similar a la descrita anteriormente. La diferencia consisto en que, en vez de masa de coco, la materia prima es el ajonjolí tostado, molido o pilado. Los demás ingredientes son los mismos.
Table maní
Este dulce y el bombón son los más gustados y usados en las fiestas de santos por los haitianos y sus descendientes. Primero se prepara el almíbar en el que pueden incluirse canela, jengibre y anís estrellado, según los procedimientos habituales. En ocasiones se prescinde de estos últimos ingredientes. Se mezcla el almíbar con los granos de maní y se coloca en el fogón; cuando el dulce cuaja, esto es, está listo, se le da formas diversas: la de un rectángulo conocido por tableta, redonda, etc.
A veces se prescinde de algunos de los ingredientes antes mencionados y se emplea sólo el maní con el almíbar, precediéndose de la manera ya conocida al confeccionarlo.
Asimismo, debemos apuntar que tanto el maíz como el maní se usan en su variante tostada o "grillé".
Turrón de marañón
Es un dulce poco habitual en la repostería cubana. Se confeccio.JPG)
na con la semilla del marañón, la cual se tuesta y luego se pila, aunque hay quien dice que se puede emplear la semilla entera: la primera variante se parece al turrón alicante consumido antes para las fiestas de Navidad y, a la segunda, simplemente la denominan turrón de marañón. El contenido de la semilla se mezcla con el almíbar y se procede a su cocción.
marañón
Es un dulce poco habitual en la repostería cubana. Se confeccio
na con la semilla del marañón, la cual se tuesta y luego se pila, aunque hay quien dice que se puede emplear la semilla entera: la primera variante se parece al turrón alicante consumido antes para las fiestas de Navidad y, a la segunda, simplemente la denominan turrón de marañón. El contenido de la semilla se mezcla con el almíbar y se procede a su cocción.marañón
Mantecada
Se hace a base de harina, azúcar y levadura; la mezcla resultante se amasa con grasa animal y se pone a hornear. Se ingiere con un almíbar elaborado previamente.
Se hace a base de harina, azúcar y levadura; la mezcla resultante se amasa con grasa animal y se pone a hornear. Se ingiere con un almíbar elaborado previamente.
Otros tipos de dulces
Con el boniato se prepara un dulce en almíbar denominado boniatillo. Pero la versatilidad de la cocina haitiana hacia prodigios, obligada en el pasado prerrevolucionano por las condiciones adversas que rodeaban la existencia de estos inmigrantes; así confeccionaban dulces caseros con frijoles blancos, naranja, chícharos y los más cercanos a la cocina cubana, como el dulce de leche.
Bebidas
Los loas petró gustan de hacer aspersiones con kimanga, líquido hecho a base de ron y de diversas especias, que se prepara según rituales muy precisos reservados a ellos. En los asentamientos cubano-haitianos estudiados, hemos observado el uso de una bebida parecida, pero que se confecciona a base de ron o aguardiente y picante llamada kleren. Las bebidas que predominan en ellos son las que a continuación pasamos a enumerar, repitiendo la salvedad de que, para cada una de ellas, existe más de una receta.
Butei-gasin (bouteille racine)
Bebida ritual hecha a base de una enorme diversidad de raíces de plantas -cuyo conocimiento es de uso exclusivo de los oficiantes del vodú a las que se les atribuyen poderes mágicos- de semillas como las de maíz, ajonjolí y otros componentes mas que se introducen en una botella con aguardiente. La mezcla de elementos sólidos y líquidos se deja añejar por largo tiempo y el producto es una bebida de sabor muy agradable.
Tifei (petit-feuille) o yerbita
En una botella de cristal se introducen los siguientes elementos sólidos pedacitos de hierba carpintero, raíz de coco, raíz de palma, caña santa, raíz de jibá, raíz de china, bejuco indio, bejuco francés, raíz de cuyaya, raíz de hierba conga o hierba africana, nuez moscada y anís estrellado. A todo lo anterior se le añade aguardiente de caña y se deposita en un lugar donde no reciba luz para que se añeje durante un tiempo determinado. La bebida resultante también es muy agradable y popularmente, sobre todo entre los cubanos, se le denomina yerbita.
Otros informantes añadieron a los anteriores, los siguientes componentes: hoja de naranja, raíz de ajo, canela, pimienta bomba y pimienta picante, raíz de hierba calentura, espuela de gallo y canela. Dicen que el añejamiento no debe sobrepasar los cinco o seis días.
Tafiá
Nombre que recibe el aguardiente de caña.
Liqué
Bebida no alcoholizada, algo melosa, empleada preferentemente en la ceremonia del lúa blanche. Se confecciona a base de azúcar y agua, mezcla que se pone a hervir un tiempo prudencial. En el instante de la ebullición se le añaden anís estrellado y cancela. Cuando este contenido se espesa, se desmonta del fogón y se deja enfriar. Ya frío, se le añaden, además, vainilla y menta y se cuela en un colador fino. El líquido resultante se envasa inmediatamente en botellas. Puede ingerirse al instante, aunque hay quien asegura que esta bebida puede durar años.
Bebida ritual hecha a base de una enorme diversidad de raíces de plantas -cuyo conocimiento es de uso exclusivo de los oficiantes del vodú a las que se les atribuyen poderes mágicos- de semillas como las de maíz, ajonjolí y otros componentes mas que se introducen en una botella con aguardiente. La mezcla de elementos sólidos y líquidos se deja añejar por largo tiempo y el producto es una bebida de sabor muy agradable.
Tifei (petit-feuille) o yerbita
En una botella de cristal se introducen los siguientes elementos sólidos pedacitos de hierba carpintero, raíz de coco, raíz de palma, caña santa, raíz de jibá, raíz de china, bejuco indio, bejuco francés, raíz de cuyaya, raíz de hierba conga o hierba africana, nuez moscada y anís estrellado. A todo lo anterior se le añade aguardiente de caña y se deposita en un lugar donde no reciba luz para que se añeje durante un tiempo determinado. La bebida resultante también es muy agradable y popularmente, sobre todo entre los cubanos, se le denomina yerbita.
Otros informantes añadieron a los anteriores, los siguientes componentes: hoja de naranja, raíz de ajo, canela, pimienta bomba y pimienta picante, raíz de hierba calentura, espuela de gallo y canela. Dicen que el añejamiento no debe sobrepasar los cinco o seis días.
Tafiá
Nombre que recibe el aguardiente de caña.
Liqué
Bebida no alcoholizada, algo melosa, empleada preferentemente en la ceremonia del lúa blanche. Se confecciona a base de azúcar y agua, mezcla que se pone a hervir un tiempo prudencial. En el instante de la ebullición se le añaden anís estrellado y cancela. Cuando este contenido se espesa, se desmonta del fogón y se deja enfriar. Ya frío, se le añaden, además, vainilla y menta y se cuela en un colador fino. El líquido resultante se envasa inmediatamente en botellas. Puede ingerirse al instante, aunque hay quien asegura que esta bebida puede durar años.
VUDU EN CUBA: LOAS DEL AGUA
(FUENTE DESCONOCIDA)
Aunque a primera vista parezca que en vodú existe un debilitamiento en el culto a la serpiente proveniente de los antiguos whydah del Dahomey, en las prácticas voduistas observadas se aprecia un número considerable de loas con rasgos que denuncian el poderío de ese culto. Se atestiguan que Gran Búa al desplazarse silba y hay varios santos que se cuelgan de las ramas de los árboles o que se arrastran por el suelo como si fuesen un ofidio.
Nunca se usa una serpiente viva en las prácticas voduistas. Entre los espíritus acuáticos se ponen de manifiesto los aludidos rasgos, a veces sutilmente.
Nunca se usa una serpiente viva en las prácticas voduistas. Entre los espíritus acuáticos se ponen de manifiesto los aludidos rasgos, a veces sutilmente.
ZAÚ PEMBÁ
Al presentarse, se echa al suelo y de inmediato hay que echarle mucha agua a su paso. Él prácticamente se arrastra por el fango, al tiempo que "canta". Ingiere grandes cantidades de bebidas alcohólicas, lo que hace por botellas, de un solo sorbo. Así es como realiza su trabajo: al brindar, se dirige a los interlocutores para decirles francamente: "Yo no tengo amigos, no me relaciono con nadie". Desaparece de la vista pública y se introduce en el río, donde es difícil de hallar, allí puede pasarse días enteros y reaparecer nadando. Es invocado a las doce de la noche. Como nunca existen condiciones para darle su manyé, él envía un miembro de su corte. Parece estar dotado de poderes prominentes en el orden de una inteligencia ordenadora, basado en la cual organiza y dirige las curaciones.
DAMBALLAH
Algunas veces se presenta como hombre y, otras, como mujer. Cuando lo hace como santo, se dice que es el rey de los santos guerreros, Criminel o Togó, En su segunda variante, aparece como una santa vestida de blanco que pide, en vez de ron, agua de azúcar.
Su alimento característico es el maíz tostado y las comidas blancas. Entra cantando tranquilamente, se muestra muy contenta con todo el mundo y santigua a los concurrentes.
Cuando Damballah silba no cobra por el trabajo que realiza. En su ofrenda se incluyen chivos de pelambre amarillo, ( giro) o colorado y viandas de todos los tipos .
CULÉV
Su ceremonia se realiza en el río. Los animales que se le sacrifican son los curieles, los cuales se introducen en una lata de donde son extraídos para matarlos con un cuchillo. Un poco de su sangre se echa en un frasco y se mezcla con perfume para el uso de los hijos del altar. También come fruta de pan. Es un santo que según los informantes fue traído de Haití.
SIMBÍ
En Haití se le considera el guardián de las fuentes y los mares. Simbí come en el río. Allí se le debe realizar su servicio. En su manyé se incluyen una pareja de pollos pintos y viandas (yuca, plátano, malanga, etc:) y un poquito de arroz blanco.
LA SIRENA Y LA BALLENA DE MAR
La Sirena y la Ballena son dos divinidades marinas tan estrechamente unidas que se les venera juntas y se les celebra con el mismo canto. Unos dicen que la Ballena es la madre de la Sirena, otros que ella es su marido y, en fin, otros que esos dos nombres se aplican a una sola y misma divinidad. Se representa a la Sirena conformé a la tradición europea, pero cuando ella aparece en el santuario, la persona que es poseída por ella es solamente una mujer joven, coqueta, muy cuidadosa de su tocado .
En una reciente investigación realizada en la República Popular de Angola, constatamos un fuerte culto a la sirena -representada convencionalmente de la forma antes mencionada- de origen kikongo. Los informantes de las comunidades haitianas aseguran que esta divinidad es un santo blanco, hombre, que vive en el mar.
ERCILÍ O SANTA CECILIA
En Haití existen dos Ercilí principales: Ercilí Dobá o Dogbá que es uno de los grandes luases del país, símbolo de la pureza, y Ercilí Fredá o Ercilí Freda Daromain que, como la anterior, se le identifica con la virgen María.
Todas las demás divinidades son consideradas como hermanas de la primera, en cuya ceremonia se realizan aspersiones en la tierra y el aire con perfume. Por sus veleidades y sensualidad sin embargo, se le considera como una especie de Afrodita antillana, con lo cual se le asemeja a la Ochún cubana , "diosa del amor sexual y patrona de Cuba”.
Pero si el color simbólico de ésta es el amarillo, el de Ercilí es el blanco: se trata de un espíritu marino que se desgajó de su cuerpo acuático para devenir en signo cultural de alcance más vasto. Hay que consignar que, como ocurre con otros luases hay otras Ercilí que se le contraponen en cuanto a rasgos caracterológicos.
En Republica Dominicana, esta divinidad recibe el nombre de Metré Silí y tiene gran renombre. Posee muchos de los trazos de la divinidad haitiana :es muy débil a los perfumes, a las prendas y a los trajes lujosos y caros. Odia la bebida y se deja arrastrar por la atracción masculina.
Esta misma divinidad, en punto petró. es "la única metresa que se presta para recoger corrientes malas cuando utiliza flores amarillas o de sol".
Se han podido registrar dos tipos de Ercilí : una, de claro sello rad
a y otra, que bien puede equipararse con la Ercilí-Yeux-Rouges (Erzulie Ojos Rojos), de tipo petró. La primera va enteramente de blanco, detesta las bebidas alcohólicas y delante de su vista no pueden realizarse sacrificios cruentos: además tiene como pareja a Ogún Bátala u Ogún Guerrero, en su manyé lúa se incluyen palomas blancas, cake y bebidas dulces, entre otros alimentos. A despecho de esta primera clase de Ercilí localizada en las montañas de la Sierra Maestra, en la provincia de Las Tunas se constata un culto a la Ercilí roja: en su ceremonia se producen sacrificios de animales y su caballo viste con este color.martes, 5 de octubre de 2010
Otros espíritus
LENGLESÚ
Se auto identifica cuando se posesiona de un caballo. Se caracteriza por ingerir grandes cantidades de ron, sobre todo de aguardiente de caña con picante. Su manyé-luá incluye un verraco y todo tipo de viandas. Ese animal es degollado, como si fuese un chivo. Se abre un hueco en la tierra donde se depositan una botella de ron, viandas y otras cosas que se le ofrezcan en la comida. Encima de todas ellas, se derrama la sangre del animal sacrificado. En dicho hueco se depositan, finalmente, las partes ofrendables de aquél : la cabeza, las cuatro patas, el rabo y el corazón. La comida confeccionada con el resto del animal puede ser ingerida por los asistentes a la fiesta.
Lenglesú es un lúa diablo. Es "violento y maligno". Cualquier compromiso establecido con él que se incumpla puede costar la vida.
Se aprecian diferencias en cuanto a las partes que se le ofrendan a este luá en Haití y en Cuba: en el hermano país caribeño se le incluye en el manyé parte de la lengua y de las orejas, así como las patas delanteras y la extremidad de la cola; los pedazos de carne no deben ser cocinados con sal.
Es presentado Lenglesú como el loa del arco iris y Blinginsú "marcha" o camina con él.
Existen dos Lenglesú más: Lenglesú Damá y Lenglesú Vasensá, con rasgos o caracteres diferentes a los del primero
DJAB MONTAÑE
Como su nombre lo indica, se trata de un loa diablo: se le llama
a las doce de la noche, en el centro del monte y se le ofrenda un macho sin castrar o verraco, de color grisáceo. Su ofrenda se cocina entera y se deposita donde vive; en ella se incluye una variedad común de viandas.
De figura llamativa, del tamaño de una palma, agita sus enormes y largos brazos cuando se mueve. No puede "montar", pues, en el interior de una casa por sus descomunales dimensiones. Lo hace sólo en el bosque. No se distinguen sus facciones al manifestarse, pero se ve que lleva una enorme cadena atada a la cintura.
SAINT MICHEL ARCÁNGEL
Santo que se utiliza en el hogar "como respaldo de la casa; siempre hay que tenerlo en la puerta". Aparta o vence las "malas corrientes" que puedan ser dirigidas contra una familia.
Según el canto que se le dirige en la ceremonia, es presentado como un intermediario de los Zanges (los santos vodú), ante Dios y la virgen María.
MACUTO
Luá traído de Haití. Es varón. Porta un machete y una yaba.
CICLÓN
Loa diablo. Cuando se posesiona de su caballo, se necesitan veinte o treinta personas para controlarlo, pero a todas puede levantarlas. Posee una furia y poder descomunales.
OBBÁ LOMÍ
Su vestuario es blanco e incluye una pañoleta de ese mismo color. Usa una falda larga y su bebida preferida es melosa, no alcoholizada. Porta como atributo también un collar. Es la reina de la ceiba, árbol donde reside su poder. Si no pertenece a la categoría de los luases diablos, guarda estrecha relación con ellos.
Como animales de sacrificio se incluyen en su manyé un chivo y un pollo negro. Los alimentos se le depositan en una canasta. Se trata de una antigua divinidad venida de África y que en Haití, recibe el nombre de Congó Azuecá. Junto con los miembros de la familia de los Ogún, es especialista en artos adivinatorias y trabaja mucho con las barajas.
Se auto identifica cuando se posesiona de un caballo. Se caracteriza por ingerir grandes cantidades de ron, sobre todo de aguardiente de caña con picante. Su manyé-luá incluye un verraco y todo tipo de viandas. Ese animal es degollado, como si fuese un chivo. Se abre un hueco en la tierra donde se depositan una botella de ron, viandas y otras cosas que se le ofrezcan en la comida. Encima de todas ellas, se derrama la sangre del animal sacrificado. En dicho hueco se depositan, finalmente, las partes ofrendables de aquél : la cabeza, las cuatro patas, el rabo y el corazón. La comida confeccionada con el resto del animal puede ser ingerida por los asistentes a la fiesta.
Lenglesú es un lúa diablo. Es "violento y maligno". Cualquier compromiso establecido con él que se incumpla puede costar la vida.
Se aprecian diferencias en cuanto a las partes que se le ofrendan a este luá en Haití y en Cuba: en el hermano país caribeño se le incluye en el manyé parte de la lengua y de las orejas, así como las patas delanteras y la extremidad de la cola; los pedazos de carne no deben ser cocinados con sal.
Es presentado Lenglesú como el loa del arco iris y Blinginsú "marcha" o camina con él.
Existen dos Lenglesú más: Lenglesú Damá y Lenglesú Vasensá, con rasgos o caracteres diferentes a los del primero
DJAB MONTAÑE
Como su nombre lo indica, se trata de un loa diablo: se le llama
a las doce de la noche, en el centro del monte y se le ofrenda un macho sin castrar o verraco, de color grisáceo. Su ofrenda se cocina entera y se deposita donde vive; en ella se incluye una variedad común de viandas.De figura llamativa, del tamaño de una palma, agita sus enormes y largos brazos cuando se mueve. No puede "montar", pues, en el interior de una casa por sus descomunales dimensiones. Lo hace sólo en el bosque. No se distinguen sus facciones al manifestarse, pero se ve que lleva una enorme cadena atada a la cintura.
SAINT MICHEL ARCÁNGEL
Santo que se utiliza en el hogar "como respaldo de la casa; siempre hay que tenerlo en la puerta". Aparta o vence las "malas corrientes" que puedan ser dirigidas contra una familia.
Según el canto que se le dirige en la ceremonia, es presentado como un intermediario de los Zanges (los santos vodú), ante Dios y la virgen María.
MACUTO
Luá traído de Haití. Es varón. Porta un machete y una yaba.
CICLÓN
Loa diablo. Cuando se posesiona de su caballo, se necesitan veinte o treinta personas para controlarlo, pero a todas puede levantarlas. Posee una furia y poder descomunales.
ABORÍ
Loa diablo.
MAMÁ GUÁ o MANAGUÁ
Equivale a mamá abuela.
DIVISIÓN
En cada grupo de loas afines debe haber un jefe que los dirija: a ése se le
denomina División. En el asentamiento cubano-haitiano de La Caridad, hay una practicante voduista, caballo de este santo. Se le identifica cuando se posesiona de ella por los cantos que le corresponden, uno de los cuales dice así:
¡División mayí-colá-oh, oh
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá eh, eh egué!
Loa diablo.
MAMÁ GUÁ o MANAGUÁ
Equivale a mamá abuela.
DIVISIÓN
En cada grupo de loas afines debe haber un jefe que los dirija: a ése se le
denomina División. En el asentamiento cubano-haitiano de La Caridad, hay una practicante voduista, caballo de este santo. Se le identifica cuando se posesiona de ella por los cantos que le corresponden, uno de los cuales dice así:
¡División mayí-colá-oh, oh
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá-oh, oh!
¡División mayí-colá eh, eh egué!
OBBÁ LOMÍ
Su vestuario es blanco e incluye una pañoleta de ese mismo color. Usa una falda larga y su bebida preferida es melosa, no alcoholizada. Porta como atributo también un collar. Es la reina de la ceiba, árbol donde reside su poder. Si no pertenece a la categoría de los luases diablos, guarda estrecha relación con ellos.
Como animales de sacrificio se incluyen en su manyé un chivo y un pollo negro. Los alimentos se le depositan en una canasta. Se trata de una antigua divinidad venida de África y que en Haití, recibe el nombre de Congó Azuecá. Junto con los miembros de la familia de los Ogún, es especialista en artos adivinatorias y trabaja mucho con las barajas.
VUDU EN CUBA: LOS CAMINOS
LOAS DE LOS CAMINOS Y ENTRADAS
(fuente desconocida)
LEGBA
"En África, Legbá es un dios fálico y joven. En Haití es una persona senil de barba blanca. Se le invoca para que abra las puertas. Recibe la primera plegaria en las ceremonias". Tiene figura muy parecida a la de san Lázaro: cojea como éste y lleva una especie de muletica en la que se apoya para caminar. Su ropa es raída, muy usada, con la que demuestra sus trabajos como misionero, porque "su misión es muy dura". Puede tomar picante y frotarse con él los ojos. Una sacerdotisa, afirma que Legbá "existía, pero al dar la caída se convirtió en luá, por lo que su comida desde entonces siempre se ha preparado así: asada". En su manyé se incluye pollo invariablemente y, en algunos lugares, chivo, ambos de color negro, además de siete tipos de viandas.
Lo significativo que recibe de la ofrenda animal son las plumas, la cabeza y las tripas que son lanzadas al fuego de la hoguera, con lo que se hace saber que se entregó todo lo que le pertenece. Esa hoguera será encendida en la portería o entrada principal que dé acceso a la vivienda del dueño de la fiesta.
Debajo de la enramada permanece encendida una vela y en ella se sitúa inicialmente la orquesta. Luego la hoguera se rocía con agua azucarada, además se avivan las llamas con aguardiente. Poco después es encendida otra vela que se coloca al pie del fuego, levantada y puesta en el camino que desemboca en la portería.
Ésta es una ceremonia indispensable para el desarrollo del conjunto de ritos que se realizarán en cumplimiento de los demás santos y fuerzas sobrenaturales. Su función consiste en llamarlos, atraerlos y darles la bienvenida para que se presenten en la fiesta que se les ha organizado.
Con la carne de los animales y las viandas asadas —más pedacitos de bombón—se prepara una especie de pudín en una jigüera al que se le añade mucho picante y se reparte entre todos los concurrentes a la ceremonia.
Confirmando su preeminencia, un sacerdote nos atestiguó que Legbá es "el jefe de todos los santos; hay que hacerle la comida primero a él, antes que a los demás".
LUÁ CHEMIN
Luá de los caminos reales. "Trabaja", da caridad. En su manyé se emplean diversas carnes, como la de cerdo para hacer una especie de ajiaco al que se añade todo tipo de viandas, menos la calabaza. Esta última no puede depositársele tampoco en su altar.
LUÁ CALFÚ
Lúa Calfú es el de los cuatro caminos. "Se le prepara su comida en cualquier lugar, pero siempre su altar tiene que situarse en un rincón pegado a la pared".
LENTÓ
Se conoce que trabaja sólo una vez al año. Habita en el marco de la puerta de acceso a la casa de vivienda, donde ejerce una especie de "protección" a sus moradores.
COLÉ-CORD
El nombre que ofrecemos corresponde a una pronunciación figurada nuestra, a partir de la información. Ellos nos atestiguan que el significado que más se le aproxima es el de "nudo" o amarre, situado a la entrada de una casa.
Es evidente que se trata -como en el caso de Lentó- de una expresión más de la brujería que circunda siempre al vodú. Las encrucijadas y caminos son "lugares encantados por los malos espíritus" y todas las entradas deben ser reforzadas para desbaratar los maleficios o daños dirigidos contra alguna familia. Con este santo se amarra.
LEGBA
"En África, Legbá es un dios fálico y joven. En Haití es una persona senil de barba blanca. Se le invoca para que abra las puertas. Recibe la primera plegaria en las ceremonias". Tiene figura muy parecida a la de san Lázaro: cojea como éste y lleva una especie de muletica en la que se apoya para caminar. Su ropa es raída, muy usada, con la que demuestra sus trabajos como misionero, porque "su misión es muy dura". Puede tomar picante y frotarse con él los ojos. Una sacerdotisa, afirma que Legbá "existía, pero al dar la caída se convirtió en luá, por lo que su comida desde entonces siempre se ha preparado así: asada". En su manyé se incluye pollo invariablemente y, en algunos lugares, chivo, ambos de color negro, además de siete tipos de viandas.
Lo significativo que recibe de la ofrenda animal son las plumas, la cabeza y las tripas que son lanzadas al fuego de la hoguera, con lo que se hace saber que se entregó todo lo que le pertenece. Esa hoguera será encendida en la portería o entrada principal que dé acceso a la vivienda del dueño de la fiesta.
Debajo de la enramada permanece encendida una vela y en ella se sitúa inicialmente la orquesta. Luego la hoguera se rocía con agua azucarada, además se avivan las llamas con aguardiente. Poco después es encendida otra vela que se coloca al pie del fuego, levantada y puesta en el camino que desemboca en la portería.
Ésta es una ceremonia indispensable para el desarrollo del conjunto de ritos que se realizarán en cumplimiento de los demás santos y fuerzas sobrenaturales. Su función consiste en llamarlos, atraerlos y darles la bienvenida para que se presenten en la fiesta que se les ha organizado.
Con la carne de los animales y las viandas asadas —más pedacitos de bombón—se prepara una especie de pudín en una jigüera al que se le añade mucho picante y se reparte entre todos los concurrentes a la ceremonia.
Confirmando su preeminencia, un sacerdote nos atestiguó que Legbá es "el jefe de todos los santos; hay que hacerle la comida primero a él, antes que a los demás".
LUÁ CHEMIN
Luá de los caminos reales. "Trabaja", da caridad. En su manyé se emplean diversas carnes, como la de cerdo para hacer una especie de ajiaco al que se añade todo tipo de viandas, menos la calabaza. Esta última no puede depositársele tampoco en su altar.
LUÁ CALFÚ
Lúa Calfú es el de los cuatro caminos. "Se le prepara su comida en cualquier lugar, pero siempre su altar tiene que situarse en un rincón pegado a la pared".
LENTÓ
Se conoce que trabaja sólo una vez al año. Habita en el marco de la puerta de acceso a la casa de vivienda, donde ejerce una especie de "protección" a sus moradores.
COLÉ-CORD
El nombre que ofrecemos corresponde a una pronunciación figurada nuestra, a partir de la información. Ellos nos atestiguan que el significado que más se le aproxima es el de "nudo" o amarre, situado a la entrada de una casa.
Es evidente que se trata -como en el caso de Lentó- de una expresión más de la brujería que circunda siempre al vodú. Las encrucijadas y caminos son "lugares encantados por los malos espíritus" y todas las entradas deben ser reforzadas para desbaratar los maleficios o daños dirigidos contra alguna familia. Con este santo se amarra.
sábado, 14 de agosto de 2010
lunes, 9 de agosto de 2010
Cantos Nashon Agwe
Esta canción se canta primero en ritmo yanvalou y se bendice el agua y se encienden las velas,
se toca largo tiempo se saludan los puntos cardinales:
siyale-o map siyale señalando(marcando) estoy señalando
agwe taroyo
ou pa we map siyale que no ves que estoy señalando
agwe taroyo siyale-la agwe taroyo señala mas
siyale agwe tawoyo map siyale
siyale awetowo map siyale
siyale awetawoyo map syale awetawoyo siyale
MET AGWE KOTE OU YE?
MET AGWE,KOTE OU YE AMO AGWE DONDE ESTAS?
OU PA WE MWEN NAN RESIF QUE NO VES QUE ESTOY EN EL ARRECIFE?
AGWE TAWOYO KOTE OU YE? AGWE TAWOYO DONDE ESTAS?
OU PA MWEN SOU LANME? QUE NO VES QUE ESTOY EN EL MAR?
M´GEN ZAVIRON NAN MEN MWEN TENGO EL REMO EN MI MANO
M´PASA TOUNEN DÈYÈ NO PUEDO VOLVER ATRÁS
M´DOUVAN DEJA ESTOY LISTO PARA SEGUIR ADELANTE
M´PASA TOUNEN DÉYÉ NO PUEDO VOLVER ATRAS
MÉT AGWE TAWOYO KOTE OU YE? AMO AGWE TAWOYO DONDE ESTAS?
OU PA WÉ WMEN NAN RESIF? QUE NO VES QUE ESTOY EN EL ARRECIFE?
Koki lanme es otro nombre para Agwe,se le llama yakoki yakoka cuando Agwe no viene facilmente, es una manera de encontentarlo, el es gypia el protector, koki es la concha, la superficie que cubre el mar:
KOKI OKO
Koki Oko...
o wa djab-la!
Koki Oko ki anba...
nèg mare nou!
Koki Oko, ki anba, nèg mare nou
Koki Oko, ki anba, n'a lage!
Koki Oko, o wa djab-la...
Koki Oko ki anba, nèg mare!
Koki Oko, o wa djab-la...
Koki Oko ki anba, nèg mare nou!
AGO-KI AGO-KA
Ago-ki... Ago-ka...
nou Minagwe... Agwe-Tawoyo-e!
Ago-ki! Ago-ka!
nou Minagwe... Agwe-Tawoyo!
Ago-ki! Ago-ka!
nou Minagwe... Agwe-Tawoyo!
Ago-ki! Ago-ka! Minagwe Woyo!
Aqui se le canta a Imamou que es el nombre del barco de Agwe, el barco que transporta a todos los espìritus, desde la tierra de Guinea a América, la que transporta a los espíritus de un mundo a otro, en realidad se le dan muchas connotaciones:
anye imamou-ye
anye imamou-ye
ki kote neg nagom ye donde estan los nago
imamou lade
Agwe siyen lod O, se traduce como " Agwe firma la ley",
Jou'm angaje, map rele Agwe se traduce como "me estoy dedicanto estoy llamado (gritando) a Agwe",
Koki la mer a, m pa prese la se traduce como " superficie del mar, no estoy presionado( no tengo prisa)",
Gen you coup deye'm, Papa map paret tann yo! se traduce como "si recibo un golpe (traición,trampa), papa voy a esperar por ellos (venganza).
Agwe O! Siyen lod O!
Jou'm angaje, map rele Agwe
Agwe Oyo, mwen pa prese
Koki la mer a, m pa prese la
Gen you coup deye'm, Papa map paret tann yo!
agwe tawoyo agwe tawoyo
siyen lodo yu manje ma rele aaagwe
agwe tawoyo agwe tawoyo
mwen pa prese koki lamer mpa prese aagwe
Para que se calienteo se avive la ceremonia se grita:¡moun yo chofe!
Cuando se le va a dar una ofrenda solamente:
Met Agwe! Met Agwe Tawoyo, Koki Lame.
ven aqui por tu servicio,
capitan de los siete mares,
esposo de la sirene
marinero de la eternidad
espiritu del mar
ven al llamado de tu hijo(a)
Se dice en este canto que llega Agwe con Erzulie que esta enferma y el llega a prisa para curarla, esto es para insistir en que Agwe venga a la ceremonia:
batiman agwe taoyo debake el barco de Agwe llega
m´pral we se vre yo puedo ver que es verdad
batiman agwe taroyo deabake el barco de agwe llega
erzulie malad-o Erzulie esta enferma(mal)
m´pral we si se vre yo puedo ver que eso es verdad
En esta canción se dice que no se pueden tener dos mujeres a la vez se puede estar hablando de Erzulie,la Siren,de Silibo o Aida wedo, como cualquier marinero Agwe pasa mucho tiempo navegando,en esta canción se le pide a Agwe que sea razonable, se le pide a Agwe que reeestablesca el orden, porque la sosiete tiene graves problemas pero Agwe no tiene prisa:
agwe-o agwe
ou paka kondui de fanm tu puedes dirigir dos mujeres
voye youn ale-o envia una fuera
se lan lanme esta en el mar
se la agwe rete es donde agwe vive
agwe agwe
ou pake kondui de fanm tu puedes tomar dos mujeres
voye youn ale-o envia una fuera
Canto para pedir la ayuda de La Siren
Mambo la siren-o
m`pa genyen chants soy afortunado
oun sel pitit la`m gen yon mi unico hijo
male riveli conoce la desfortuna
mape rele mambo la siren-o yo llamo a le siren
oun sel ti pitit mwen an
male riveli
En esta cancion la siren contesta a la cancion anterior
dice que no hay nada que el poder de dios no pueda resolver:
La Sirene, O se mwen k Balen O!
Sirene O, se mwen k Balen O.
Pa gen anyen pase Bondye nan peyi a.
Sirene O, se mwen Balen kap komande.
En esta canción se dice que mi sombrero ha caido al mar, el sombrero es la cabeza, o el conciente:
"LaSirene, LaBalene,
Chapo m tonbe nan la mer mi sombrero cayo en el mar
map fe bebel yo se coquetear
ak la siren chapom con la siren mi sombrero
la siren la balen mi sombrero
tombe nan lanme cayo en el fondo del mar
hmm hmm hmm hmm hmm LaSirene
Chapo m tonbe nan la mer . . ."
jueves, 5 de agosto de 2010
Ezili Kalika
EZILI KALIKAE ELUALA LOA
KI REDEZILI U MADÉ KOCHOM´APE BA U
LIEZILI MADE KABRI DE PIEKATE
PUM PRA PU BA LI ERZULIE
KALIKA, OH!
KI REDEZILI U MADÉ KOCHOM´APE BA U
LIEZILI MADE KABRI DE PIEKATE
PUM PRA PU BA LI ERZULIE
KALIKA, OH!
Ezili kalika severa loa
ERZULIE tu pides un cerdo y yo te lo daré,
Liezili tu quieres un cabrito de dos patas
donde podre encontrarlo para ofrecertelo ERZULIE kalika oh!
jueves, 29 de julio de 2010
PAPA LEGBA: EL LOA
© Sosyete la serpent rouge du Allada
Por Hilde Hellson
Abordaré en este texto un intento por describir al Loa Papa Legba, que no es el mismo Legba africano, que es un vodoun.Papa Legba es el Loa, el espíritu que es adorado en Haiti,por la diaspora africana a través de América.Ya no es el niño, con el miembro erécto, ahora es un viejo, con su bastón, esta representación no le ha quitado poder ni energía en lo más mínimo y sigue siendo responsable del orden divino.
A veces se dice que Legba es el primer Loa al que debe saludarse en una ceremonia Vodou. En realidad, no siempre es así, hay ocaciones donde otros espíritus tienen prioridad, como Mawu, Lissá o el mismo Dan/Dambalah. No hay ninguna duda que el servicio a Legba es, sin embargo esencial. Sin un saludo apropiado a Legba, será imposible ponerse en contacto con otros Loas, ya que el es el que abre las puertas, el que traza y transcurre por los caminos, el que sabe todas las lenguas y el que deja pasar a los Loas para que puedan entrar en contacto con nosotros.
Papa Legba ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Papa Legba Ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Ouvre baye pou mwen, Papa Ago eh! Ago eh!
Pou mwen passe, Le'm tounnen map remesi Lwa yo! Ago eh! Ago eh!
Papa Legba, abre la puerta para mí,
Papa Legba, abre la puerta para mí
Abre la puerta para mí, Papa,
¡Para yo pasar, cuando vuelva yo le agradeceré al Lwa!
Cuando cantamos para Legba en una ceremonia Petro, cantamos esta canción:
"Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Papa nou rive,
Se la map paret tan yo!"
"Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Papa que hemos llegado,
que esperaré por ellos aquí."
Uno de los muchos nombres para él es Gran Chemin, que significa gran camino. Legba es el mismo Poteau Mitan, el medio por el cual los Loas entran en el prestil. Él simplemente es la base en la que se apoya el mundo del Vodoun, como tal, el se ejemplifica como el polo, el poste, el eje central, el Poteau Mitan del mundo, tiene su bastón que es uno de sus muchos símbolos, pero es de apariencia humilde.
Es la Divinidad que representa Humildad y Comunicación. La humildad es la una manera de ver las virtudes de las personas o su actitud. Cuando tú eres humilde, estas abierto al punto de vista y a la opinión de otros, solo así, es cuando se pueden comunicar las ideas, con imparcialidad. Estas dos grandes virtudes elevan de un espíritu a una deidad a Papa Legba.
Así como es humilde, y benévolo el nunca necesita sacrificios de cerdos, toros o de una fiesta grande hecha en su honor. El esta contento (así como sus hijos elegidos) con una reunión modesta donde se intercambien ideas acompañado de una taza de café, un puñado de maíz tostado o cacahuates, tabaco, en una pipa modesta de preferencia de bambú. Él es un caminante del largo camino de la vida por eso se le llama también “Mèt Gran Chemen" el Amo del gran Camino. El debe estar siempre a la entrada de cada lado de la puerta del Hounfo, el solo se detiene para dar su pensamiento y sabiduría a Hougans y Manbos." (Beauvoir, 1994)
Como el Loa mensajero, es necesario que cada practicante tenga inicialmente un Legba. Todo aquel que comunica, el dialogo interno, el intento de decir, de entender, eso es Legba. Legba termina con el vacío y con el silencio. Es el la representación divina de la bondad.
En la actualidad Legba esta representado en la Internet, y todos los medios electrónicos de comunicación.
Físicamente Papa Legba es un hombre viejo, encorvado pero ágil, bronceado por el sol, ya que siempre anda a la intemperie en los caminos. Hay otro nombre de Papa Legba que es " Legba Miwa", Algunos dicen que va acompañado por perros, por esta razón se identifica con la carta de el Loco del tarot.
A pesar de la gran responsabilidad de sus deberes y de su gran edad, Legba es muy amado por las personas por su gran bondad, amabilidad, y siempre le llaman Papa. Se supone que todos los días pertenecen a el y a su culto. Pero se acostumbra cambiarle los altares o ponerle cosas nuevas los días lunes. Se le llama Loa Mèt Tet, cuando uno quiere que exista el intercambio de regalos, o sea las ofrendas para lo Loas y los regalos de los Lwas para uno. Ama el color rojo, Rada (rojo y blanco) y Petwo (rojo y negro). Sus símbolos y veves incluyen siempre una equivalencia de llaves, cruces, el bastón o las muletas. Papa Legba ha sido sincretizado con San Antonio, San Pedro y San Lázaro. Esta sincretización se hizo por el aspecto físico de los santos.
Como se puede ver, Papa Legba reside a la verja. Al principio de cualquier baile Vodou, se notará varios saludos a Papa Legba. Legba que está en las entradas, finalmente el tiene un papel regulador. Él regula el flujo de una ceremonia, mientras va permitiéndole a los Loas entrar cuando deben hacerlo. El Houngan o Mambo que también llevan la ceremonia regulan el Loa. El o ella pueden hacer que un Loa deje la cabeza de alguien si ellos se han presentado en el lugar inadecuado o el tiempo impropio. Hay varias técnicas para esto.
En Haití Papa Legba es un viejo, un hombre pacífico, sexualmente impotente. Él se ve como un hombre viejo que lleva la ropa de mendigo. Él tiene heridas, un pie cojo y un miembro torcido. Estas limitaciones son sin embargo engañosas, es un Loa muy poderoso. Uno puede ver esto durante las posesiones en que Legba puede demostrar su gran fuerza. Él camina con una muleta (a veces un bastón torcido), lleva un Djakout, fuma una pipa de caña con tabaco y usa un sombrero de paja. El saco de paja de Legba, el Djakout, puede verse a menudo colgando de un árbol con sus ofrendas dentro. Legba tiene una esposa. Él se "apoya" a veces en ella para caminar. El nombre de su esposa es Adjessi.
¡Legba también es un embaucador! ¡Se sabe que cuando se manifiesta puede hacer trucos, unos muy buenos y otros no, o presentar las cosas de una forma engañosa! Hay que tener mucho cudado en el como se le piden las cosas, por que el suele poner trampas en las peticiones y concederlas de una forma tempestuosa o tramposa. Como Loa de la comunicación, y con la frecuencia mercurial/saturnina que tiene, sus manifestaciones y lecciones pueden ser muy duras y hasta endiabladas. No hay que olvidar que el Loa es un reflejo de uno mismo, la capacidad que yo tenga de mentir o de engañar, sera la misma que tenga el Loa o espíritu para conmigo(es una ley de correspondencias), es por eso, que el trabajo individual es muy importante, lograr pulir la personalidad para que los espíritus respondan de una forma óptima. Papa Legba suele siempre dar lo que uno pide, pero no de la forma en que uno lo piensa, asi que... cuidado!
Legba es una sola energía, más que ser un dios o un espíritu es una esfera energética que esta compuesta de muchos espíritus. Uno de ellos es Legba Nan Petwo. Hay canciones para Legba Nan Petwo. Este Legba se sirve para abrir la puerta a los Loas Petwo. El servicio de Legba en el rito Petwo es diferente a otros. Legba en el rito rada se saluda con agua natural o de coco y a veces miel, además de usar su kleren preparado con las hierbas correspondientes. Se saluda con el Asson, la maraca sagrada del sacerdocio. Legba Petwo se saluda con ron (o los Kleren preparados ) y con un Tcha Tcha.
Se le sincretiza en el catolicismo con San Lázaro que sirve en el rito Rada. San Judas es asociado con Legba Nan Petro. Como yo dijera, Legba tiene muchos caminos. ¡Uno de los más conocidos es Atibon Legba que es un hombre viejo y un embaucador! Él camina con ayuda de un bastón torcido (en algunos templos usan una muleta). Él fuma de una pipa de caña y usa un sombrero de paja, también lleva un Djakout.
Servicio
Legba también puede beber café, refresco o soda de cola, y Trempe. El Trempe es una bebida que se prepara con las hierbas de Legba y ron de caña. También toma akasan, siwo, y aceite de palma. Él también come maíz tostado y cacahuates (estos se ofrecen a menudo a otros Loas). Le gustan la caña de azúcar, los plátanos, y el pan. Él también es aficionado al yanm, malanga, y otros vegetales. Le gustan los pasteles decorados con sus colores. Le gustan también las palomitas de maíz, y muchas veces durante en servicio de Legba (y a veces de los Marassa), un iniciado puede verse bailando con un Laye abatane de palomitas de maíz, cacahuates, y pedazos de cocos rociados con especias.
Las ofrendas para el son: asado de cualquier tipo, carne a la parrilla, pero de preferencia el cerdo, que es la carne típica del Vodou, tabaco, pollo, ñame, plátano, cualquier fruta fresca, café, caña, y sus derivados, como el licor de caña el azúcar, cabra, batata, y tabaco en su pipa de caña, pero parece agradarle el puro también. En su altar hay que poner un Djakout, la pipa, y el ron. También se dice que le gustan los gallos jaspeados, el pescado ahumado, dulce de yuca y de guayaba, el fríjol (el blanco o el rojo). En el culto Petwo sus comidas se aderezan o se sazonan con pimiento o con tabaco, con Cayenne de pimientas.
Hay muchos caminos de Legba, y diferencias en sus servicios. Legba Avadra es el vagabundo. Legba do Miwa es Legba detrás del espejo. Vye Vye Legba que se traduce Legba el Viejo Viejo que de hecho es muy anciano. ¡La mayoría de los Legba comen en un Kwi (cuenco de calabaza), pero yo conozco un Legba que come en una estera especial que se tira en el suelo y algunos otros que comen directamente del piso.
NOTA: las ofrendas de carnes de Legba deben pasarse en una parrilla si posible.
Ma salut papa legba!
ma salute!
Mashe mashe vye papa legba!
Aibobo!
Por Hilde Hellson
Abordaré en este texto un intento por describir al Loa Papa Legba, que no es el mismo Legba africano, que es un vodoun.Papa Legba es el Loa, el espíritu que es adorado en Haiti,por la diaspora africana a través de América.Ya no es el niño, con el miembro erécto, ahora es un viejo, con su bastón, esta representación no le ha quitado poder ni energía en lo más mínimo y sigue siendo responsable del orden divino.
A veces se dice que Legba es el primer Loa al que debe saludarse en una ceremonia Vodou. En realidad, no siempre es así, hay ocaciones donde otros espíritus tienen prioridad, como Mawu, Lissá o el mismo Dan/Dambalah. No hay ninguna duda que el servicio a Legba es, sin embargo esencial. Sin un saludo apropiado a Legba, será imposible ponerse en contacto con otros Loas, ya que el es el que abre las puertas, el que traza y transcurre por los caminos, el que sabe todas las lenguas y el que deja pasar a los Loas para que puedan entrar en contacto con nosotros.
Papa Legba ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Papa Legba Ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Ouvre baye pou mwen, Papa Ago eh! Ago eh!
Pou mwen passe, Le'm tounnen map remesi Lwa yo! Ago eh! Ago eh!
Papa Legba, abre la puerta para mí,
Papa Legba, abre la puerta para mí
Abre la puerta para mí, Papa,
¡Para yo pasar, cuando vuelva yo le agradeceré al Lwa!
Cuando cantamos para Legba en una ceremonia Petro, cantamos esta canción:
"Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Papa nou rive,
Se la map paret tan yo!"
"Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Papa que hemos llegado,
que esperaré por ellos aquí."
Uno de los muchos nombres para él es Gran Chemin, que significa gran camino. Legba es el mismo Poteau Mitan, el medio por el cual los Loas entran en el prestil. Él simplemente es la base en la que se apoya el mundo del Vodoun, como tal, el se ejemplifica como el polo, el poste, el eje central, el Poteau Mitan del mundo, tiene su bastón que es uno de sus muchos símbolos, pero es de apariencia humilde.
Es la Divinidad que representa Humildad y Comunicación. La humildad es la una manera de ver las virtudes de las personas o su actitud. Cuando tú eres humilde, estas abierto al punto de vista y a la opinión de otros, solo así, es cuando se pueden comunicar las ideas, con imparcialidad. Estas dos grandes virtudes elevan de un espíritu a una deidad a Papa Legba.
Así como es humilde, y benévolo el nunca necesita sacrificios de cerdos, toros o de una fiesta grande hecha en su honor. El esta contento (así como sus hijos elegidos) con una reunión modesta donde se intercambien ideas acompañado de una taza de café, un puñado de maíz tostado o cacahuates, tabaco, en una pipa modesta de preferencia de bambú. Él es un caminante del largo camino de la vida por eso se le llama también “Mèt Gran Chemen" el Amo del gran Camino. El debe estar siempre a la entrada de cada lado de la puerta del Hounfo, el solo se detiene para dar su pensamiento y sabiduría a Hougans y Manbos." (Beauvoir, 1994)
Como el Loa mensajero, es necesario que cada practicante tenga inicialmente un Legba. Todo aquel que comunica, el dialogo interno, el intento de decir, de entender, eso es Legba. Legba termina con el vacío y con el silencio. Es el la representación divina de la bondad.
En la actualidad Legba esta representado en la Internet, y todos los medios electrónicos de comunicación.
Físicamente Papa Legba es un hombre viejo, encorvado pero ágil, bronceado por el sol, ya que siempre anda a la intemperie en los caminos. Hay otro nombre de Papa Legba que es " Legba Miwa", Algunos dicen que va acompañado por perros, por esta razón se identifica con la carta de el Loco del tarot.
A pesar de la gran responsabilidad de sus deberes y de su gran edad, Legba es muy amado por las personas por su gran bondad, amabilidad, y siempre le llaman Papa. Se supone que todos los días pertenecen a el y a su culto. Pero se acostumbra cambiarle los altares o ponerle cosas nuevas los días lunes. Se le llama Loa Mèt Tet, cuando uno quiere que exista el intercambio de regalos, o sea las ofrendas para lo Loas y los regalos de los Lwas para uno. Ama el color rojo, Rada (rojo y blanco) y Petwo (rojo y negro). Sus símbolos y veves incluyen siempre una equivalencia de llaves, cruces, el bastón o las muletas. Papa Legba ha sido sincretizado con San Antonio, San Pedro y San Lázaro. Esta sincretización se hizo por el aspecto físico de los santos.
Como se puede ver, Papa Legba reside a la verja. Al principio de cualquier baile Vodou, se notará varios saludos a Papa Legba. Legba que está en las entradas, finalmente el tiene un papel regulador. Él regula el flujo de una ceremonia, mientras va permitiéndole a los Loas entrar cuando deben hacerlo. El Houngan o Mambo que también llevan la ceremonia regulan el Loa. El o ella pueden hacer que un Loa deje la cabeza de alguien si ellos se han presentado en el lugar inadecuado o el tiempo impropio. Hay varias técnicas para esto.
En Haití Papa Legba es un viejo, un hombre pacífico, sexualmente impotente. Él se ve como un hombre viejo que lleva la ropa de mendigo. Él tiene heridas, un pie cojo y un miembro torcido. Estas limitaciones son sin embargo engañosas, es un Loa muy poderoso. Uno puede ver esto durante las posesiones en que Legba puede demostrar su gran fuerza. Él camina con una muleta (a veces un bastón torcido), lleva un Djakout, fuma una pipa de caña con tabaco y usa un sombrero de paja. El saco de paja de Legba, el Djakout, puede verse a menudo colgando de un árbol con sus ofrendas dentro. Legba tiene una esposa. Él se "apoya" a veces en ella para caminar. El nombre de su esposa es Adjessi.
¡Legba también es un embaucador! ¡Se sabe que cuando se manifiesta puede hacer trucos, unos muy buenos y otros no, o presentar las cosas de una forma engañosa! Hay que tener mucho cudado en el como se le piden las cosas, por que el suele poner trampas en las peticiones y concederlas de una forma tempestuosa o tramposa. Como Loa de la comunicación, y con la frecuencia mercurial/saturnina que tiene, sus manifestaciones y lecciones pueden ser muy duras y hasta endiabladas. No hay que olvidar que el Loa es un reflejo de uno mismo, la capacidad que yo tenga de mentir o de engañar, sera la misma que tenga el Loa o espíritu para conmigo(es una ley de correspondencias), es por eso, que el trabajo individual es muy importante, lograr pulir la personalidad para que los espíritus respondan de una forma óptima. Papa Legba suele siempre dar lo que uno pide, pero no de la forma en que uno lo piensa, asi que... cuidado!
Legba es una sola energía, más que ser un dios o un espíritu es una esfera energética que esta compuesta de muchos espíritus. Uno de ellos es Legba Nan Petwo. Hay canciones para Legba Nan Petwo. Este Legba se sirve para abrir la puerta a los Loas Petwo. El servicio de Legba en el rito Petwo es diferente a otros. Legba en el rito rada se saluda con agua natural o de coco y a veces miel, además de usar su kleren preparado con las hierbas correspondientes. Se saluda con el Asson, la maraca sagrada del sacerdocio. Legba Petwo se saluda con ron (o los Kleren preparados ) y con un Tcha Tcha.
Se le sincretiza en el catolicismo con San Lázaro que sirve en el rito Rada. San Judas es asociado con Legba Nan Petro. Como yo dijera, Legba tiene muchos caminos. ¡Uno de los más conocidos es Atibon Legba que es un hombre viejo y un embaucador! Él camina con ayuda de un bastón torcido (en algunos templos usan una muleta). Él fuma de una pipa de caña y usa un sombrero de paja, también lleva un Djakout.
Servicio
Legba también puede beber café, refresco o soda de cola, y Trempe. El Trempe es una bebida que se prepara con las hierbas de Legba y ron de caña. También toma akasan, siwo, y aceite de palma. Él también come maíz tostado y cacahuates (estos se ofrecen a menudo a otros Loas). Le gustan la caña de azúcar, los plátanos, y el pan. Él también es aficionado al yanm, malanga, y otros vegetales. Le gustan los pasteles decorados con sus colores. Le gustan también las palomitas de maíz, y muchas veces durante en servicio de Legba (y a veces de los Marassa), un iniciado puede verse bailando con un Laye abatane de palomitas de maíz, cacahuates, y pedazos de cocos rociados con especias.
Las ofrendas para el son: asado de cualquier tipo, carne a la parrilla, pero de preferencia el cerdo, que es la carne típica del Vodou, tabaco, pollo, ñame, plátano, cualquier fruta fresca, café, caña, y sus derivados, como el licor de caña el azúcar, cabra, batata, y tabaco en su pipa de caña, pero parece agradarle el puro también. En su altar hay que poner un Djakout, la pipa, y el ron. También se dice que le gustan los gallos jaspeados, el pescado ahumado, dulce de yuca y de guayaba, el fríjol (el blanco o el rojo). En el culto Petwo sus comidas se aderezan o se sazonan con pimiento o con tabaco, con Cayenne de pimientas.
Hay muchos caminos de Legba, y diferencias en sus servicios. Legba Avadra es el vagabundo. Legba do Miwa es Legba detrás del espejo. Vye Vye Legba que se traduce Legba el Viejo Viejo que de hecho es muy anciano. ¡La mayoría de los Legba comen en un Kwi (cuenco de calabaza), pero yo conozco un Legba que come en una estera especial que se tira en el suelo y algunos otros que comen directamente del piso.
NOTA: las ofrendas de carnes de Legba deben pasarse en una parrilla si posible.
Ma salut papa legba!
ma salute!
Mashe mashe vye papa legba!
Aibobo!
miércoles, 28 de julio de 2010
QUE DIFERENCIA HAY ENTRE UN LOA Y UN VODOUN?
En la lengua Fon, vodoun o vodu es la palabra que se traduce para espíritu, en la lengua Ewe "vu" (vudu), es una expresión metaforica para expresar la naturaleza del vodou. 
Su significado real es "para sacar agua" sigue siendo aplicada para designar la totalidad del proceso del ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, y todo lo que se engloba en la vida de un iniciado y de la vida humana en general.
El Arada Yeveh es el panteón de vodouns, osea es el orden cosmologico de deidades, de espíritus y de esencias divinas. La palabra Loa de orígen Fon y significa "Ley", y es una palabra usada para describir la naturaleza de los vodouns.
En Haiti La palabra "Loa" se transformó en "Lwa" y se utiliza para clasificar todos los Vodou dentro de su panteón.
Su significado real es "para sacar agua" sigue siendo aplicada para designar la totalidad del proceso del ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, y todo lo que se engloba en la vida de un iniciado y de la vida humana en general.
El Arada Yeveh es el panteón de vodouns, osea es el orden cosmologico de deidades, de espíritus y de esencias divinas. La palabra Loa de orígen Fon y significa "Ley", y es una palabra usada para describir la naturaleza de los vodouns.
En Haiti La palabra "Loa" se transformó en "Lwa" y se utiliza para clasificar todos los Vodou dentro de su panteón.
viernes, 23 de julio de 2010
LOAS: ERZULIE FREDA
© Sosyete la serpent rouge du Allada
Erzulie es la rep
resentación femenina, de la delicadeza y la seducción. Su nombre parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa “la diosa serpiente” a la cual se le rindió culto en el norte de Nigeria. Ella tiene muchos aspectos o facetas conocidas como" las Erzulies”, que de una u otra forma siempre se relacionan con la mujer y la feminidad el amor y belleza. Se dice que:
Erzulie Flambeau quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder del fuego interno de una pasión. En su faceta vengativa o enojada su rabia rasga las entrañas de la existencia. Ella representa la antorcha que se enciende cuando se inicia el amor, y que no hay resistencia contra ella, quemando con su fuego desde adentro y que es incontenible. Ella es el lugar de reposo, el rincón para llorar para terminar con el abatimiento del amor. En su corazón florecen todas las emociones buenas y malas. También es la madre del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados en las comidas.
Erzulie Freda Dahomey es la Erzulie que camina o que gobierna el aire de la esfera de las emociones. Aquí, Erzulie es la virgen que quiere decir que ella lleva dentro la virginidad, la frescura para experimentar y descargar la pasión, o sea que es la mujer virginal que ha de descubrirse a si misma como mujer. Es vanidosa y le gustan los espejos ya que esta descubriendo su belleza.
EL ORIGÉN EN AFRICA : Aziri
Aziri , Azili ou Azile (de Azili , nombre de un lago de Benin) vodoun de las aguas.
http://vudumexico.blogspot.com/2011/02/vodoun-azili.html
Metre Ezili Freda Dahomey
Los esclavos vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas, el lujo, al que quizás nunca podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a uno de los Loas, a uno de los seres en el reino celestial, a Ezili. Ezili personifica todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura Criolla del refinamiento, la elegancia, el ocio de la época colonial. Ella es una mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para nada. Cuando ella se manifiesta, saluda a los hombres con alegría y efusividad, y a las mujeres con desden y repulsión. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color de piel canela. Cuando ella monta a alguien lo deja en el profundo llanto, un llanto inconsolable que refleja la frustración y la insatisfacción. De los elementos representativos de Erzulie esta el espejo por ejemplo, que a diferencia del caso de los espíritus o antepasados, representa la búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión, que trae en consecuencia el inevitable llanto que son la fuente de las aguas de Abismo. Los sueños la contemplación de nuestros ideales, el espejo es básicamente la ilusión de lo que Erzulie (como representación arquetípica, de un factor humano) piensa que podría ser. Las lágrimas crean las aguas de la Psique que llevan a la introspección más profunda que llevan al encuentro de la verdadera belleza del alma.
En el altar de erzulie se pone a menudo un barco pequeño, aparentemente para representar a Agwe uno de sus tres esposos, pero en un sentido más profundo puede representar las posesiones terrenales, la materialización del plano emocional, la superficie de las aguas que invitan a la búsqueda de la profundidad de la psique. Lo que es importante recalcar es que el trabajo con el Loa (particularmente con Erzulie, que aparenta la riqueza y la vanidad) según el nivel en el que se trabaje con el, puede ir destapando velos que nos llevaran a un mejor conocimiento que nos lleve a un genuino despertar de conciencia. No solo la devoción y la fe ciega nos llevan por el camino correcto, hay que adentrarnos en los misterios y en sus pruebas y fundirnos con la esencia de la energía del Loa, esa es la belleza y la perfección. Erzulie nos recuerda que:
“la imposibilidad de ahora es la oportunidad de mañana; que enfocando y reconociendo verdaderamente las cosas las podemos perfeccionar para realizarlas”.
Perezosa…?
Puedes darle lo mejor, las joyas, las telas, el champagne, las mejores comidas, los mejores regalos y eso no es garantía de que Freda responda, todo esto para nada, por que?, por qué Freda esta siempre insatisfecha?, por que parece siempre inalcanzable?, por que no somos dignos de ella y de sus bendiciones o por lo menos de sus respuestas?
que acaso no es así el amor?, acaso no es así el mismo ser humano?
Ella responde cuando quiere, aunque pida lo más caro, ella en realidad no se vende tan fácil, que lujo más elevado es el despreciar lo mejor, el despreciar el mismo lujo, y decir lo voy a tomar cuando se me de la gana. Ella aunque se puede mostrar insatisfecha no se muestra hambrienta de las cosas, claro… nunca perdería la elegancia.
Ezili Freda es un espíritu que se ocupa mas de arreglarse el pelo o de pintarse las uñas que de trabajar. Es por eso que es difícil obtener resultados de ella. Es muy celosa con sus hijos varones, a ella se le tiene que complacer mucho para que ella empiece a responder.
Si de pronto algo sale mal durante el servicio, ella puede decidir no contestar, incluso si no se toma un baño antes de llamarla, ella ni siquiera se presentara. Así que para los neófitos en el Vodou comenzar trabajando con ella será un asunto muy difícil.
Ella es estricta. Algunas personas piensan que Ezili Freda es toda la paz, amor, y la dulzura. ¡No se engañe! Freda es una Mambo poderosa que castiga severamente. A los hombres que la sirven, ella les puede alejar a las mujeres de su camino. Ella puede influirlo de tal manera que le sea muy difícil encontrar pareja.
Yo creo que se ha satanizado mucho a Dantor en comparación a Freda, lo que es un hecho es que cuando Dantor esta molesta, siempre advierte, ella te permitirá saber que estas haciendo mal, manda una lección o una prueba antes de manifestar todo su enojo, incluso da una oportunidad de revirar las cosas; sin embargo, Freda no, ella no da oportunidades, ella dirá que todo esta bien, incluso puede ser amable, sonreír dar bendiciones, y…OH sorpresa!, Freda esta enojada, ella se enoja y punto. Encontentarla es muy difícil, Freda exige que su servicio sea perfecto, sus cantos, su altar, todo tiene que estar en orden y limpio, pero limpio de verdad!
Freda puede dar grandes riquezas y regalos a un sevite, pero ella también puede molestarse por detalles pequeños y con una gran facilidad, ella se ofende fácilmente. Hay que tener mucho cuidado cuando se sirve a Freda, por que suele suceder que las personas estén peor de cuando comenzaron, antes de empezar a a servirla.
Es importante tener presente que cuando ella nace para una persona, cuando Freda es recibida, es una gran bendición, pero es una gran responsabilidad, hay que trabajar mucho para complacerla. Esto tiene su lógica, ya que todo lo que ella representa, el amor, la riqueza, el lujo, la belleza etc., son difíciles de lograr en la vida, uno tiene que trabajar mucho para obtener estas cosas en la vida, a menos claro de que se nazca con ellas. Así que también servir a un espíritu representativo de estas cosas implica el mismo trabajo.
Es importante la limpieza para Metre, tanto en la casa como en su altar, pero incluso en la persona, cuando se le vaya a hacer un servicio, hay que estar bañados, con el pelo peinado y recogido de preferencia, incluso para ella puede ser ofensivo que una mujer frente a ella tenga el cabello suelto, lo puede tomar como una provocación. Hay que estar limpios y perfumados, pero no hay que picar su vanidad.
Los espíritus son como los niños, un Loa recién recibido tiene que enseñarse a trabajar, es importante siempre cumplirles, no defraudarlos, y no prometer cosas que uno no les dará, para que ellos de la misma manera trabajen y contesten en las consultas. A los niños no les gusta hacer las tareas, solo quieren recibir los juguetes y los regalos, pero hay que tenerles paciencia para que ellos trabajen y se los ganen. Hay espíritus que desde que nacen son disciplinados, como Ogou; pero Freda… es otra cosa. Cuando se le ofrezca un regalo y ella cumpla con el trabajo, hay que dárselo inmediatamente, si ella no trabaja simplemente no hay que dárselo.
Freda es un espíritu expansivo, en verdad yo no lo creía, es algo que he notado incluso en Dantor. Nosotros le asignamos un espacio para su altar, y después de un tiempo ella ocupa más espacio, invadiendo espacio de otros altares, y de otras áreas.
Hay que ponerle limites, por que cuando menos te des cuenta estará invadiendo otros espacios…, así es Erzulie.
El Origen y la naturaleza
El nombre completo de Freda es Metre Mambo Ezili Freda, todos estos nombres hacen alusión a sus atributos y orígenes. Ella es un espíritu lleno de magia y encanto.
Ella representa todo lo que es capaz de seducirnos, de atraernos, e incluso de atraparnos.
Aquí se encierra todo su misterio, una sonrisa coqueta, que esconde quien sabe que cosas…
Ella gobierna el amor (romántico), el lujo, la suerte para el juego, la abundancia, el refinamiento, y mucho más. Ella esta asociada con la frialdad, la frescura y la limpieza. Ella exige la limpieza en sus servicios.
Ezili Freda es conocida como Metre, o señora, porque ella actúa más como una gran señora, aunque no precisamente sabe ser una esposa, ella tiene tres esposos que son espíritus Rada: Ogou, Dambalah, y Met Agwe Tawoyo. Debido a esto, Metre Ezili lleva tres anillos de oro, uno para cada marido. Debo mencionar que en algunas casas a ella se le pone un anillo de oro, otro de plata y otro de cobre.
Mambo Ezili Freda gobierna el corazón, y debido a esto su veve (el dibujo ritual) es un corazón con adornos bonitos o encajes. Ella puede traer el amor romántico a un sevite y puede bendecirlo con las riquezas del amor y el lujo. Es por eso que Ezili Freda es representada como una mujer hermosa, con el cabello largo y rubio; debo mencionar que en la belleza no caben estereotipos así que ella es belleza entera simplemente, como cada quien la concepcione.
Freda es representada católicamente con la Mater Dolorosa. Ella es un espíritu muy poderoso que aunque parezca frívola y superficial encierra un gran poder en la magia y es una gran Mambo. Ezili puede traer gran éxito a su sevites, sus wangas y el Pwen (punto o poder) hecho en ella pueden ser rápidos y eficaces. Ella gobierna el éxito material y la abundancia y a menudo ella premia su sevites con estos regalos.
Ella detesta a las mujeres, y no las toca muy a menudo en la posesión. Ella sólo las saluda, con sus dedos meñiques, los cruza de un modo muy delicado, refinado y superficial, hasta con cierto aire de desprecio. Se dice que ella causa los problemas entre hombres y mujeres en sus relaciones. Ella tiene celos en general de las mujeres, y muchas veces ella puede causarles problemas con sus parejas, todos los hombres son de Metres Ezili. Pero, ella tiene muchas hijas siendo sus sevites (claro!) y las trata, así como la sirvan. Ella ama a los hombres, cuando se presenta en una ceremonia los abraza y los besa. Ella también se casa con ellos en las ceremonias muy a menudo, mientras ella les confiere los regalos y las bendiciones que son bien conocidos que ella brinda.
Ella es una Mambo muy poderosa. No todos los Loas tienen la capacidad de la magia; algunos existen solo para el consejo o el conocimiento. Ella puede destruir un daño echado con su pura presencia en una ceremonia. Tiene la capacidad de envenenar por eso uno de sus apodos es Verja Sa. Las obras realizadas con ella pueden ser muy poderosas e irrompibles. Ella puede dar resultados casi inmediatos.
¡Ella es muy compleja! Su servicio tiene que ser perfecto, ella revisara quisquillosamente cada detalle, cada comida, cada movimiento, no pasara por alto ningún error, si no se tiene cuidado con esto ella se negara a prestar la ayuda.
Sus colores son blancos y rosas. Se dice que los hombres alegres están bajo su patrocinio. Ella ama todas las cosas buenas de vida. Freda es la necesidad por la perfección, el deseo. Ella siempre quiere más, y cuando sus necesidades no pueden satisfacerse ella entra en un llanto profundo. Se dice que hay que temerle más a su risa que a su llanto.
Mambo Ezili Freda se sirve los viernes que es su día sagrado.
El servicio al Mambo Ezili Freda
Lo primero es que cuando se asigna un lugar para altar de Freda hay que tenerlo sumamente limpio; liberarlo del polvo, limpiar el suelo, la pared, desempolvar el techo. Tener todo en orden.
Entonces hay que tomar un ramo de albahaca, un vaso de agua con loción floral, y una vela blanca. Hacer las oraciones correspondientes a Mawu y a los Antepasados; empezar a salpicar el área con el agua y la loción, salpicarla con el ramo de albahaca. Hacer oración y canto a Ezili y decirle que se esta limpiando el lugar para dedicarlo a su servicio, que se esta deseoso de su presencia para servirla. Hay que tirar el resto del agua hacia la puerta, y hay que proseguir a encender la vela en el espacio que será dedicado a ella.
A la mañana siguiente que se haya consumido la vela, hay que poner la mesa que será el altar, hay que cubrirla con una tela rosa y una blanca, raso de preferencia. Habrá que poner una copa grande de agua, y en la pared una imagen alusiva a Freda, ya sea la Mater Dolorosa o un Veve de ella. Habrá que poner en la mesa cosas que sean alusivas a ella, sus primeros regalos. Luego habrá que salpicar la mesa con agua florida o algún perfume.
Algunas de estas cosas son los perfumes, la albahaca, flores, joyería de oro, jabón, toallas blancas, espejos, arroz con leche y canela, flores rosas, pastel, budín, las ricas comidas lujosas, maquillaje y claro champaña rosa. Es indispensable que ella tenga sus tres anillos y una cadena, que estas joyas se le pueden dar por alguna petición en particular.
Es conveniente hacer un baño espiritual, y después de esto vestirse de blanco y atar un pañuelo rosa en la cabeza. El baño de Freda tiene que ser fresco, o sea frío. Después del baño hay que regresar a su altar y hacer nuevamente oración a Mawu, a Legba para que le abra la puerta a Metre y a los antepasados (solo para pedirles licencia), y seguido entonar algunas canciones para Freda tocando la campana:
Ezili O Kay la mande oze (x3)
Si nen pwen dlo, oze lavek loksyon.
Ezili O, esta casa necesita refrescarse
Esta no es agua, es perfume…
Otra:
Ezili fre, li fre, li Freda(x2) oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili O! Li pa manje moun anko oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Inosan Bondye va gade ou oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili Fre, li fre, li yon bel fanm oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili Fre, li fre, li yon fanm blanch oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili está fresca, ella está fresca, ella es Freda(x2)
Ezili O, no come a las personas ya
Dios la mira como inocente
Ezili está fresca, ella está fresca, ella es una mujer bonita
Ella está fresca, ella está fresca, ella es una mujer blanca
Salpicar con agua florida todo el altar nuevamente, Saludar a los cuatro puntos con todas las ofrendas, o bien persignarse con ellos, poner una vela blanca en el centro de cada plato. Habla con Ezili y dile que esos regalos son para ella. Termina dedicándole un baile.
Ahora es la oportunidad para pedirle algo a Ezili. Explica a Ezili Freda que la ha servido y le ha dado todos estos regalos bonitos, y que ahora es tiempo de que ella corresponda. Hay que pedir lo que se desea y hay que confiar en que ella proveerá.
Erzulie es la rep
resentación femenina, de la delicadeza y la seducción. Su nombre parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa “la diosa serpiente” a la cual se le rindió culto en el norte de Nigeria. Ella tiene muchos aspectos o facetas conocidas como" las Erzulies”, que de una u otra forma siempre se relacionan con la mujer y la feminidad el amor y belleza. Se dice que:Erzulie Flambeau quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder del fuego interno de una pasión. En su faceta vengativa o enojada su rabia rasga las entrañas de la existencia. Ella representa la antorcha que se enciende cuando se inicia el amor, y que no hay resistencia contra ella, quemando con su fuego desde adentro y que es incontenible. Ella es el lugar de reposo, el rincón para llorar para terminar con el abatimiento del amor. En su corazón florecen todas las emociones buenas y malas. También es la madre del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados en las comidas.
Erzulie Freda Dahomey es la Erzulie que camina o que gobierna el aire de la esfera de las emociones. Aquí, Erzulie es la virgen que quiere decir que ella lleva dentro la virginidad, la frescura para experimentar y descargar la pasión, o sea que es la mujer virginal que ha de descubrirse a si misma como mujer. Es vanidosa y le gustan los espejos ya que esta descubriendo su belleza.
EL ORIGÉN EN AFRICA : Aziri
Aziri , Azili ou Azile (de Azili , nombre de un lago de Benin) vodoun de las aguas.
http://vudumexico.blogspot.com/2011/02/vodoun-azili.html
Metre Ezili Freda Dahomey
Los esclavos vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas, el lujo, al que quizás nunca podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a uno de los Loas, a uno de los seres en el reino celestial, a Ezili. Ezili personifica todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura Criolla del refinamiento, la elegancia, el ocio de la época colonial. Ella es una mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para nada. Cuando ella se manifiesta, saluda a los hombres con alegría y efusividad, y a las mujeres con desden y repulsión. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color de piel canela. Cuando ella monta a alguien lo deja en el profundo llanto, un llanto inconsolable que refleja la frustración y la insatisfacción. De los elementos representativos de Erzulie esta el espejo por ejemplo, que a diferencia del caso de los espíritus o antepasados, representa la búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión, que trae en consecuencia el inevitable llanto que son la fuente de las aguas de Abismo. Los sueños la contemplación de nuestros ideales, el espejo es básicamente la ilusión de lo que Erzulie (como representación arquetípica, de un factor humano) piensa que podría ser. Las lágrimas crean las aguas de la Psique que llevan a la introspección más profunda que llevan al encuentro de la verdadera belleza del alma.
En el altar de erzulie se pone a menudo un barco pequeño, aparentemente para representar a Agwe uno de sus tres esposos, pero en un sentido más profundo puede representar las posesiones terrenales, la materialización del plano emocional, la superficie de las aguas que invitan a la búsqueda de la profundidad de la psique. Lo que es importante recalcar es que el trabajo con el Loa (particularmente con Erzulie, que aparenta la riqueza y la vanidad) según el nivel en el que se trabaje con el, puede ir destapando velos que nos llevaran a un mejor conocimiento que nos lleve a un genuino despertar de conciencia. No solo la devoción y la fe ciega nos llevan por el camino correcto, hay que adentrarnos en los misterios y en sus pruebas y fundirnos con la esencia de la energía del Loa, esa es la belleza y la perfección. Erzulie nos recuerda que:
“la imposibilidad de ahora es la oportunidad de mañana; que enfocando y reconociendo verdaderamente las cosas las podemos perfeccionar para realizarlas”.
Perezosa…?
Puedes darle lo mejor, las joyas, las telas, el champagne, las mejores comidas, los mejores regalos y eso no es garantía de que Freda responda, todo esto para nada, por que?, por qué Freda esta siempre insatisfecha?, por que parece siempre inalcanzable?, por que no somos dignos de ella y de sus bendiciones o por lo menos de sus respuestas?
que acaso no es así el amor?, acaso no es así el mismo ser humano?
Ella responde cuando quiere, aunque pida lo más caro, ella en realidad no se vende tan fácil, que lujo más elevado es el despreciar lo mejor, el despreciar el mismo lujo, y decir lo voy a tomar cuando se me de la gana. Ella aunque se puede mostrar insatisfecha no se muestra hambrienta de las cosas, claro… nunca perdería la elegancia.
Ezili Freda es un espíritu que se ocupa mas de arreglarse el pelo o de pintarse las uñas que de trabajar. Es por eso que es difícil obtener resultados de ella. Es muy celosa con sus hijos varones, a ella se le tiene que complacer mucho para que ella empiece a responder.
Si de pronto algo sale mal durante el servicio, ella puede decidir no contestar, incluso si no se toma un baño antes de llamarla, ella ni siquiera se presentara. Así que para los neófitos en el Vodou comenzar trabajando con ella será un asunto muy difícil.
Ella es estricta. Algunas personas piensan que Ezili Freda es toda la paz, amor, y la dulzura. ¡No se engañe! Freda es una Mambo poderosa que castiga severamente. A los hombres que la sirven, ella les puede alejar a las mujeres de su camino. Ella puede influirlo de tal manera que le sea muy difícil encontrar pareja.
Yo creo que se ha satanizado mucho a Dantor en comparación a Freda, lo que es un hecho es que cuando Dantor esta molesta, siempre advierte, ella te permitirá saber que estas haciendo mal, manda una lección o una prueba antes de manifestar todo su enojo, incluso da una oportunidad de revirar las cosas; sin embargo, Freda no, ella no da oportunidades, ella dirá que todo esta bien, incluso puede ser amable, sonreír dar bendiciones, y…OH sorpresa!, Freda esta enojada, ella se enoja y punto. Encontentarla es muy difícil, Freda exige que su servicio sea perfecto, sus cantos, su altar, todo tiene que estar en orden y limpio, pero limpio de verdad!
Freda puede dar grandes riquezas y regalos a un sevite, pero ella también puede molestarse por detalles pequeños y con una gran facilidad, ella se ofende fácilmente. Hay que tener mucho cuidado cuando se sirve a Freda, por que suele suceder que las personas estén peor de cuando comenzaron, antes de empezar a a servirla.
Es importante tener presente que cuando ella nace para una persona, cuando Freda es recibida, es una gran bendición, pero es una gran responsabilidad, hay que trabajar mucho para complacerla. Esto tiene su lógica, ya que todo lo que ella representa, el amor, la riqueza, el lujo, la belleza etc., son difíciles de lograr en la vida, uno tiene que trabajar mucho para obtener estas cosas en la vida, a menos claro de que se nazca con ellas. Así que también servir a un espíritu representativo de estas cosas implica el mismo trabajo.
Es importante la limpieza para Metre, tanto en la casa como en su altar, pero incluso en la persona, cuando se le vaya a hacer un servicio, hay que estar bañados, con el pelo peinado y recogido de preferencia, incluso para ella puede ser ofensivo que una mujer frente a ella tenga el cabello suelto, lo puede tomar como una provocación. Hay que estar limpios y perfumados, pero no hay que picar su vanidad.
Los espíritus son como los niños, un Loa recién recibido tiene que enseñarse a trabajar, es importante siempre cumplirles, no defraudarlos, y no prometer cosas que uno no les dará, para que ellos de la misma manera trabajen y contesten en las consultas. A los niños no les gusta hacer las tareas, solo quieren recibir los juguetes y los regalos, pero hay que tenerles paciencia para que ellos trabajen y se los ganen. Hay espíritus que desde que nacen son disciplinados, como Ogou; pero Freda… es otra cosa. Cuando se le ofrezca un regalo y ella cumpla con el trabajo, hay que dárselo inmediatamente, si ella no trabaja simplemente no hay que dárselo.
Freda es un espíritu expansivo, en verdad yo no lo creía, es algo que he notado incluso en Dantor. Nosotros le asignamos un espacio para su altar, y después de un tiempo ella ocupa más espacio, invadiendo espacio de otros altares, y de otras áreas.
Hay que ponerle limites, por que cuando menos te des cuenta estará invadiendo otros espacios…, así es Erzulie.
El Origen y la naturaleza
El nombre completo de Freda es Metre Mambo Ezili Freda, todos estos nombres hacen alusión a sus atributos y orígenes. Ella es un espíritu lleno de magia y encanto.
Ella representa todo lo que es capaz de seducirnos, de atraernos, e incluso de atraparnos.
Aquí se encierra todo su misterio, una sonrisa coqueta, que esconde quien sabe que cosas…
Ella gobierna el amor (romántico), el lujo, la suerte para el juego, la abundancia, el refinamiento, y mucho más. Ella esta asociada con la frialdad, la frescura y la limpieza. Ella exige la limpieza en sus servicios.
Ezili Freda es conocida como Metre, o señora, porque ella actúa más como una gran señora, aunque no precisamente sabe ser una esposa, ella tiene tres esposos que son espíritus Rada: Ogou, Dambalah, y Met Agwe Tawoyo. Debido a esto, Metre Ezili lleva tres anillos de oro, uno para cada marido. Debo mencionar que en algunas casas a ella se le pone un anillo de oro, otro de plata y otro de cobre.
Mambo Ezili Freda gobierna el corazón, y debido a esto su veve (el dibujo ritual) es un corazón con adornos bonitos o encajes. Ella puede traer el amor romántico a un sevite y puede bendecirlo con las riquezas del amor y el lujo. Es por eso que Ezili Freda es representada como una mujer hermosa, con el cabello largo y rubio; debo mencionar que en la belleza no caben estereotipos así que ella es belleza entera simplemente, como cada quien la concepcione.
Freda es representada católicamente con la Mater Dolorosa. Ella es un espíritu muy poderoso que aunque parezca frívola y superficial encierra un gran poder en la magia y es una gran Mambo. Ezili puede traer gran éxito a su sevites, sus wangas y el Pwen (punto o poder) hecho en ella pueden ser rápidos y eficaces. Ella gobierna el éxito material y la abundancia y a menudo ella premia su sevites con estos regalos.
Ella detesta a las mujeres, y no las toca muy a menudo en la posesión. Ella sólo las saluda, con sus dedos meñiques, los cruza de un modo muy delicado, refinado y superficial, hasta con cierto aire de desprecio. Se dice que ella causa los problemas entre hombres y mujeres en sus relaciones. Ella tiene celos en general de las mujeres, y muchas veces ella puede causarles problemas con sus parejas, todos los hombres son de Metres Ezili. Pero, ella tiene muchas hijas siendo sus sevites (claro!) y las trata, así como la sirvan. Ella ama a los hombres, cuando se presenta en una ceremonia los abraza y los besa. Ella también se casa con ellos en las ceremonias muy a menudo, mientras ella les confiere los regalos y las bendiciones que son bien conocidos que ella brinda.
Ella es una Mambo muy poderosa. No todos los Loas tienen la capacidad de la magia; algunos existen solo para el consejo o el conocimiento. Ella puede destruir un daño echado con su pura presencia en una ceremonia. Tiene la capacidad de envenenar por eso uno de sus apodos es Verja Sa. Las obras realizadas con ella pueden ser muy poderosas e irrompibles. Ella puede dar resultados casi inmediatos.
¡Ella es muy compleja! Su servicio tiene que ser perfecto, ella revisara quisquillosamente cada detalle, cada comida, cada movimiento, no pasara por alto ningún error, si no se tiene cuidado con esto ella se negara a prestar la ayuda.
Sus colores son blancos y rosas. Se dice que los hombres alegres están bajo su patrocinio. Ella ama todas las cosas buenas de vida. Freda es la necesidad por la perfección, el deseo. Ella siempre quiere más, y cuando sus necesidades no pueden satisfacerse ella entra en un llanto profundo. Se dice que hay que temerle más a su risa que a su llanto.
Mambo Ezili Freda se sirve los viernes que es su día sagrado.
El servicio al Mambo Ezili Freda
Lo primero es que cuando se asigna un lugar para altar de Freda hay que tenerlo sumamente limpio; liberarlo del polvo, limpiar el suelo, la pared, desempolvar el techo. Tener todo en orden.
Entonces hay que tomar un ramo de albahaca, un vaso de agua con loción floral, y una vela blanca. Hacer las oraciones correspondientes a Mawu y a los Antepasados; empezar a salpicar el área con el agua y la loción, salpicarla con el ramo de albahaca. Hacer oración y canto a Ezili y decirle que se esta limpiando el lugar para dedicarlo a su servicio, que se esta deseoso de su presencia para servirla. Hay que tirar el resto del agua hacia la puerta, y hay que proseguir a encender la vela en el espacio que será dedicado a ella.
A la mañana siguiente que se haya consumido la vela, hay que poner la mesa que será el altar, hay que cubrirla con una tela rosa y una blanca, raso de preferencia. Habrá que poner una copa grande de agua, y en la pared una imagen alusiva a Freda, ya sea la Mater Dolorosa o un Veve de ella. Habrá que poner en la mesa cosas que sean alusivas a ella, sus primeros regalos. Luego habrá que salpicar la mesa con agua florida o algún perfume.
Algunas de estas cosas son los perfumes, la albahaca, flores, joyería de oro, jabón, toallas blancas, espejos, arroz con leche y canela, flores rosas, pastel, budín, las ricas comidas lujosas, maquillaje y claro champaña rosa. Es indispensable que ella tenga sus tres anillos y una cadena, que estas joyas se le pueden dar por alguna petición en particular.
Es conveniente hacer un baño espiritual, y después de esto vestirse de blanco y atar un pañuelo rosa en la cabeza. El baño de Freda tiene que ser fresco, o sea frío. Después del baño hay que regresar a su altar y hacer nuevamente oración a Mawu, a Legba para que le abra la puerta a Metre y a los antepasados (solo para pedirles licencia), y seguido entonar algunas canciones para Freda tocando la campana:
Ezili O Kay la mande oze (x3)
Si nen pwen dlo, oze lavek loksyon.
Ezili O, esta casa necesita refrescarse
Esta no es agua, es perfume…
Otra:
Ezili fre, li fre, li Freda(x2) oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili O! Li pa manje moun anko oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Inosan Bondye va gade ou oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili Fre, li fre, li yon bel fanm oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili Fre, li fre, li yon fanm blanch oh oh oh oh agoe oh oh oh!
Ezili está fresca, ella está fresca, ella es Freda(x2)
Ezili O, no come a las personas ya
Dios la mira como inocente
Ezili está fresca, ella está fresca, ella es una mujer bonita
Ella está fresca, ella está fresca, ella es una mujer blanca
Salpicar con agua florida todo el altar nuevamente, Saludar a los cuatro puntos con todas las ofrendas, o bien persignarse con ellos, poner una vela blanca en el centro de cada plato. Habla con Ezili y dile que esos regalos son para ella. Termina dedicándole un baile.
Ahora es la oportunidad para pedirle algo a Ezili. Explica a Ezili Freda que la ha servido y le ha dado todos estos regalos bonitos, y que ahora es tiempo de que ella corresponda. Hay que pedir lo que se desea y hay que confiar en que ella proveerá.
jueves, 22 de julio de 2010
NUESTRA MADRE: Erzulie Dantor
© Sosyete la serpent rouge du Allada
Mambo Ezili Danto(Aka Erzulie Dantor)
Ezili Dantor, es nuestra madre,ella representa el arquetipo femenino en toda su extensión.Es el espíritu hembra mas popular de entre los Petwo. Ella puede ser una mujer dura, un poco salvaje, pero ante todo es una madre. Ella es la madre más perfecta que uno podría desear tener.Erzulie Dantor o Ezili Dantor sincretizada en la religión católica con la Madona Negra de Czestochowa. En muchas casas se le representa como la Nana o Nany (la nana buluku o0 mammi wata africana), que es una muñeca negra de tr
apo o de barro, con vestido rojo de bolas blancas, igual a la representación africana de Mami Wata.Cuando Dantor se presenta en un rito aposentando a una persona ella hace que vomite sangre, instantáneamente los ojos se ponen rojos, feroces, ella no habla, generalmente tartamudea ( ke ke ke), saluda a sus hijos, los abraza con energía pero con amor.Dantor es un espíritu que requiere de pocos regalos o cosas para recibir las bendiciones. Se puede ver pintada en las entradas de los prestilios en Haití y en los altares personales de los practicantes. Dantor se pone a trabajar rápidamente en las peticiones de sus hijos, y mira la mejor solución para ayudarlos.Ezili Dantor se sirve, como el resto de los espíritus Petwo, el martes. En este día, se le perfuma, se le ponen velas en su honor. La manera de hacer su servicio es sencilla, también se pueden llevar en las ropas sus colores y hacerle sus cantos.A Danto se le representa tradicionalmente con el rojo sangre y el azul marino, que en algunas casas es rojo y verde esmeralda, en otras casas con siete colores diferentes y en otras con 21 colores. La razón del por que se sirve con estos colores se puede ver en la imagen de la Mater Salvatoris (a veces llamada Santa Bárbara Africana) con la cual se representa en algunos prestilios. Ella lleva una túnica roja y azul con un frente dorado.En nuestra casa la representamos con los colores, rojo,verde,amarillo y negro.
apo o de barro, con vestido rojo de bolas blancas, igual a la representación africana de Mami Wata.Cuando Dantor se presenta en un rito aposentando a una persona ella hace que vomite sangre, instantáneamente los ojos se ponen rojos, feroces, ella no habla, generalmente tartamudea ( ke ke ke), saluda a sus hijos, los abraza con energía pero con amor.Dantor es un espíritu que requiere de pocos regalos o cosas para recibir las bendiciones. Se puede ver pintada en las entradas de los prestilios en Haití y en los altares personales de los practicantes. Dantor se pone a trabajar rápidamente en las peticiones de sus hijos, y mira la mejor solución para ayudarlos.Ezili Dantor se sirve, como el resto de los espíritus Petwo, el martes. En este día, se le perfuma, se le ponen velas en su honor. La manera de hacer su servicio es sencilla, también se pueden llevar en las ropas sus colores y hacerle sus cantos.A Danto se le representa tradicionalmente con el rojo sangre y el azul marino, que en algunas casas es rojo y verde esmeralda, en otras casas con siete colores diferentes y en otras con 21 colores. La razón del por que se sirve con estos colores se puede ver en la imagen de la Mater Salvatoris (a veces llamada Santa Bárbara Africana) con la cual se representa en algunos prestilios. Ella lleva una túnica roja y azul con un frente dorado.En nuestra casa la representamos con los colores, rojo,verde,amarillo y negro.La Historia
Mambo Ezili Danto se conoce por haber jugado un gran papel en la hist
oria de Haití, es la madre del país.La primera que aposento a Ezili Danto fue Mambo Marinette, en la histórica ceremonia de “Bwa Kaiman “o bosque del Caimán. Donde se sacrifico una cerda negra en su honor.Se dice que en esta ceremonia se invocaba a Ogun pero se presento Erzulie Dantor. Mambo Marinette era la sacerdotisa que sufría esa posesión. Es muy probable que la mambo marinette conociera el rito del vodoun Azili africano. Ella se sirve ahora como un Loa.
oria de Haití, es la madre del país.La primera que aposento a Ezili Danto fue Mambo Marinette, en la histórica ceremonia de “Bwa Kaiman “o bosque del Caimán. Donde se sacrifico una cerda negra en su honor.Se dice que en esta ceremonia se invocaba a Ogun pero se presento Erzulie Dantor. Mambo Marinette era la sacerdotisa que sufría esa posesión. Es muy probable que la mambo marinette conociera el rito del vodoun Azili africano. Ella se sirve ahora como un Loa.Ahora Marinette es un espíritu que esta conectado a Dantor, y suele hacérsele dedicación en las ceremonias.Así la historia de una nación se empezaba a escribir, comenzaba la revuelta de los esclavos en contra de los franceses, se establecía un pacto con Ezili Dantor firmado con la sangre del cerdo. Algún día durante estas batallas, Ezili Dantor decidió unir a sus personas en la guerra. Mambo Ezili Danto es muda. (Así Anais su hija sirve como su intérprete).
Dantor en su silencio y en el grito
Hay varias versiones de porqué Dantor es muda.En una se asegura que la mambo Marinette se corto la lengua voluntariamente, en otra que su misma gente le corto la lengua y en la tercera que fueron los franceses.
Ahora Ezili Danto sólo profiere un "ke-ke-ke" o un "de-de-de".Trece años después de la ceremonia, los esclavos declararon la victoria y formaron la República de Haití ,el primer país que se libero de la esclavitud y la primera republica negra.
Es posible que Dantor no hable debido a que los espíritus del agua o los relacionados con la serpiente no lo hacen, como es el caso de Dambalah.El origen de Erzulie como tal es una deidad africana llamada Ezi –Eku, la diosa serpiente… relacionada con los ríos, el mar y el agua en general.Erzulie Dantor es hermana de Erzulie Freda, la imagen de Freda en todo su contexto nace en África, aunque toma sus nuevos tintes y particularidades en Haití, se convierte en una chica refinada, coqueta y con gustos citadinos. Dantor en cambio es la mujer rural, que trabaja muy duro, que cría a sus hijos como puede, y aunque los ama profundamente puede ser muy dura con ellos.
Madre por excelencia
Se sabe que Dantor es una inteligente mujer de negocios, aunque no se le relaciona con la ostentación. Vende en el mercado, trabaja en el campo, vende sus cerdos y consigue el sustento para mantener a sus hijos. Por eso ella puede ayudar a sus protegidos a obtener nuevas oportunidades, éxito en los negocios y suerte. Aunque ella no es rica, Dantor dará oportunidades de tener éxito a su sevite.Si se tiene suerte que Anais se manifieste en una ceremonia de Dantor, los mensajes serán claros, ya que ella es su traductora e interprete.Ella detesta a los abusivos, a los violadores y a los hombres golpeadores.Dantor siempre vigila a sus hijos, los regaña, los castiga, ella espera lo mejor de nosotros y no dudara en manifestarlo de alguna manera, ya sea un regaño directo o una prueba, incluso a algunos nos regaña en los sueños…ella puede parecer muy estricta, no tolera a los niños mal portados, y mucho menos a los adultos mal portados!
Ella defenderá a su familia, a sus niños y su casa hasta el final, y todo a cambio de muy poco; y poco me refiero a la ofrenda que ella pida, a nosotros siempre nos pedirá lo mejor que podamos dar.En mi experiencia con Dantor, más que pedir regalos para obtener su protección o su ayuda, ella siempre pide pruebas, de valor o de disciplina.
La eterna rivalidad….
Hay una larga rivalidad entre Ezili Dantor y Ezili Freda. Aunque son hermanas simplemente no pueden soportarse. Es algo de la vida real, el celo poderoso entre las hermanas. La pelea nace cuando ambas estaban compitiendo por el amor de Ogou. Ellas se pelearon por el y nunca se reconciliaron. Durante la batalla Danto apuñalo a Freda en el corazón con la daga que ella siempre carga. Freda se saco la daga a su vez que le arañaba la cara a Dantor, y es por eso que Dantor tiene tres cicatrices en la mejilla. Se puede ver en la representación católica de Freda una daga de oro cerca de su corazón, y en la imagen católica de Dantor que es la Santa Bárbara Africana las cicatrices en la cara.
Mak twa
Aunque hay sólo dos marcas, estas marcas se llaman "mak twa" o tres marcas. Las cicatrices faciales apuntan también a la raíz africana que son las marcas de la iniciación, donde tal cicatriz es algo común, como sea es la señal de ella, que ya sea para recordar sus heridas del corazón o la fortaleza que implica la iniciación africana.
Freda es mayor que Dantor pero como toda diva nunca lo admitiría, Freda es una princesa; imagino que con la traída de esclavos de África muchas chicas de sangre real fueron maltratadas y sometidas, así que la dulzura y el refinamiento real se quedo en África como un recuerdo o un ideal y dio paso al nacimiento de la ira y la dureza, así Dantor nace con la revolución.
Sus naturalezas se contraponen, Dantor representa la fiereza, la venganza, la energía para matar, es un espíritu difícil de controlar, es muy agresiva y salvaje, independiente pero también la energía para levantarse todos los días a trabajar tener una jornada dura y mantener a una familia como madre soltera. Dantor es la protectora de las madres solteras y de las lesbianas, ya que representa a la mujer que no necesita del hombre, Dantor solo tiene varios amantes y su favorito es Ti Jan Danto (también llamado Ti Jan Petro) que por cierto es también su hijo. Otro de sus hijos es Anais que es a quien siempre lleva en sus brazos. Entre sus parejas esta Ogun, Simbi Makaya y el Barón Samadi.
¡Ezili Dantor, Djab O!
Dantor al pertenecer a la nación Petwo es un espíritu caliente por eso la llaman un Djab(djab se relaciona con protector y con espíritu de fuego), en algunas casas su altar suele estar separado de los demás por su energía incontrolable, la traducción al español de Djab es diablo, pero Dantor no puede ser considerada un Djab, quiero suponer que se le dice así, por que su temperamento es como un diablo.
Set koud kouto, set koud pwen yad
Prete'm dedin a pou m'al vomi sang mwen
Sang ape koule
Siete puñaladas con el cuchillo,
siete puñaladas con la espada
Dame el recipiente,
que voy a vomitar sangre
La sangre corre hacia abajo
Que significa esta canción dedicada a Dantor?
La interpretación de su canto aunque simple encierra un profundo significado de fuerza, no es una canción de derrota, sean puñaladas de cuchillo o de espada, aunque este vomitando sangre me levanto y sigo adelante, ella es tan fuerte que puede sostener el recipiente con su sangre y ponerse de pie, incluso aunque me desangre y me derrotes yo me levantare y te castigare.
Jou ma' koule
Jou ma' koule
Jou ma' koule
Map vomi sang
mwen bay yo
El día en que yo caiga
El día en que yo caiga
El día en que yo caiga
Vomitare sangre y se las daré
Cuando Dantor en una ceremonia le ofrece a alguien su sangre no es una señal de bendición en lo mas mínimo, solo muestra el repudio o el hastió a la persona, ella esta enojada con el individuo y lo castigara. Dantor es relacionada con las lluvias, ríos o huracanes que destruyen todo a su paso, nadie quiere ser castigado por ella.Sin embargo no quiero sembrar el terror con esta descripción, Dantor es una madre benevolente, rígida pero siempre cuida a sus hijos, y cuando se le pide algo ella nunca pide pagos excesivos, regularmente sus ofrendas y pagos suelen ser sencillos; comida, muñecas, flores.El vomitar sangre en una posesión es una demostración de que Dantor hace para constatar su presencia.
Erzulie Dantor y sus hermanas
Ezili Zye Wouj
Entre algunos espíritus Dantor esta Ezili Zye Wouj (Ezili Ojos rojos).Que suele ser confundida con Erzulie Dantor pero es un espíritu independiente, en algunas casas se toma que Ezili Zye Wouj es Dantor pero muy enfadada. Ezili Zye Wouj es un espíritu difícil de entender, cuando este espíritu aposenta a alguien los ojos se ponen rojos en cuestión de segundos, este espíritu es considerado muy peligroso.Es común que se confundan a los espíritus de una misma familia, y en el caso de la familia Dantor no es una excepción.
Ezili Ke Nwe (Ezili Corazón Negro)
Escupe sangre negra al montar a alguien .
Ezili Balyan
La valiente,la que va a la guerra.
Mambo Zila
Tiene poderes sobre las hierbas y la magia.
Ezili Ke Nwe
El Criollo Haitiano puede tener varias diferencias con otros idiomas, la pronunciación marca ligeras diferencias en el significado por ejemplo: Nwa (negro=sucio), Nwe (negro=color), así que el nombre correcto para este espíritu es Ezili Ke Nwe (Ezili corazón negro).Esta es la manifestación de Erzulie que se conoce por que vomita una sangre muy oscura, prácticamente negra. Muchos la confunden con Erzulie Dantor, pero es solo parte de la familia Petwo. A este espíritu hembra se le representa con los colores rojo y negro, rojo y verde o azul y rojo oscuro. Este espíritu es notablemente agresivo y los gustos en las ofrendas son similares al resto de sus hermanas como Ezili Danto, Ezili Mapyang, Ezili Balyan, y el Ezili Zye Wouj.
Enzili o Erzili toho
Es la del amor no correspondido, de amor que se sufre hasta los huesos.Del que hiere el amor propio y hace caer en la depresión.
Erzulie Mapian, Mapiangue, Mapyang o Mapionne
La que posee el sentido de justicia.Pero también la que puede ser insidosa"la picadura del insecto" la que genera pensamientos equivocados mal juicio y es obsesiva.
Erzulie Tsilah Wedo
El aspecto de belleza y abundancia de Erzulie.
Erzulie Taureu
La mujer toro, la robusta, la de aspecto masculino, se le da culto en Jaqmel.
Erzulie Zandor
La del maíz.
Erzulie Boumba o Bomba
La de los tambores, el ritmo, el latir del corazón.
Erzulie Flambeu
La extravagante, la que no teme mostrarse.
Marinete-Bois ché che o Erzili dos bassu bois
Es como el sonido de una lechuza, tiene garras, se dice que come a los niños(en remembranza a su ancestro africano) y protege a los maleantes. Su pareja es ti jean pied seg.Su ceremonia se reliza en medio del bosque y se prende un gran fuego, se delimita todo con sal.
El servicio
En cuestión de los sacrificios, Dantor disfruta un cerdo hembra negro. Ella come carne de cerdo asada, comida criolla, Kreyol Griyon, junto con las otras comidas principales del Iwa Petwo. Arroz con frijoles, pimienta Konga o de Guinea, las papas, y ñames son unos de sus suplementos favoritos a su comida. Dantor también recibe gallinas negras, pero estas son usadas mas como forma de pago pequeño por algún trabajo realizado o un contrato mágico.Le gusta el tabaco, ya sean cigarros negros sin filtro o puros. Su comida se ofrece en los Kivets (cuencos metálicos) o bien en recipientes de calabaza ( Kwi ), como es usual con los misterios Petro.Otros regalos que se le pueden hacer son las muñecas, especialmente figuras con mujeres sosteniendo en brazos a un niño, madonas, muñecas de trapo o muñecas que hablan inclusive. Los perfumes y joyería exótica, ella a diferencia de Freda prefiere lo bonito o raro a lo costoso.
Danto disfruta Reve D'oir perfuman que es difícil de conseguir, sin embargo puede solucionarse el problema con algunos otros perfumes que yo he visto que le gustan, como el Amor Amor, Paris, fragancias unisex, fragancia
s almizcladas o florales pero fuertes. Suele suceder que en las ceremonias ella beba el agua florida.En cuestión de las bebidas, le gusta el ron, cerveza, vino tinto, y su Kleren. Le gustan los licores dulces, de menta o de algunas frutas, rojas de preferencia. Ella es la patrocinadora de los pakets del Kanzo y la Reina de Sanpwel. La crema de cacao es una ofrenda muy apreciada por Dantor, pero se le da en ciertos momentos muy especiales.Dantor prefiere la joyería de plata, con piedras alusivas a ella con forma de cuchillo o de corazón, con piedras rojas o azules. Le gustan las dagas o cuchillos de doble filo, Vestidos marrón y azul, conocidos como Karabel en Haití, que se estropean por Dantor cuando ella sale vendiendo del mercado.
Danto disfruta Reve D'oir perfuman que es difícil de conseguir, sin embargo puede solucionarse el problema con algunos otros perfumes que yo he visto que le gustan, como el Amor Amor, Paris, fragancias unisex, fragancia
s almizcladas o florales pero fuertes. Suele suceder que en las ceremonias ella beba el agua florida.En cuestión de las bebidas, le gusta el ron, cerveza, vino tinto, y su Kleren. Le gustan los licores dulces, de menta o de algunas frutas, rojas de preferencia. Ella es la patrocinadora de los pakets del Kanzo y la Reina de Sanpwel. La crema de cacao es una ofrenda muy apreciada por Dantor, pero se le da en ciertos momentos muy especiales.Dantor prefiere la joyería de plata, con piedras alusivas a ella con forma de cuchillo o de corazón, con piedras rojas o azules. Le gustan las dagas o cuchillos de doble filo, Vestidos marrón y azul, conocidos como Karabel en Haití, que se estropean por Dantor cuando ella sale vendiendo del mercado.Días de festejo y sincretización
Tradicionalmente en Haití ella se festeja en los días siguientes, aunque el culto puede variar de país a país: -El 16 de julio - Saut D'Eau -El 15 de agosto - la Asunción.A veces en Nochebuena.Nosotros la festejamos el día 10 de noviembre.
Mater Salvatoris
Santa Bárbara Africana
Santa Bárbara Africana
Nuestra Señora de Mont Carmel
Nuestra Señora de Czestochowa
Nuestra Señora de Lourdes
Nuestra Señora de Ayuda Perpetua
Las Madonas en general
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